Стоики

Философская школа Стоя была основана Зеноном из Кития (335-263 до н. э.), приехавшим в Афины и занимавшимся с учениками в Пестром портике ("Стоя пойкиле"). В дальнейшем учение Зенона развивали Хрисипп (ок. 290-207 до н. э.), и , и в середине 2 в. до н. э. оно достигло Рима, где сразу же стало популярным среди римской знати (см. Сципион Эмилий). В 1 в. учение Стои развивал младший Сенека. На этические положения стоиков опиралась во времена Нерона и Домициана группа политиков, выступавших против идеи единоначалия: таких сенаторов, как Тразея Пэт и Гельвидий Приск, часто называли "стоической оппозицией". После Эпиктета самым известным стоиком был император Марк Аврелий.

Стоики учили, что природа управляется божественным разумом и что человеческое сознание - лишь отблеск божественного. Стоики считали своим моральным долгом жить в гармонии с рациональными принципами, а знание этих принципов они считали добродетелью. Таким образом, чем человек мудрее, тем он добродетельнее, и высшая стоическая мудрость и добродетель состоят в том, чтобы при всех поворотах судьбы сохранять выдержку и самообладание, оставаться безразличным к боли и смерти, быть свободным от предрассудков. Такой свободный человек, считали стоики, обязательно станет справедливым, праведным. Стоики считали также, что божественный разум должен привести к гармонии все человеческое общество целиком, преобразовав его в мировое братство.

Стоицизм критиковали гуманисты Возрождения, особенно Эразм Роттердамский, считавший, что стоические моральные принципы противоположны христианскому смирению. "Стоический характер" предполагает стойкость, способность переносить тяжелые испытания. Так как все предопределено заранее, случайность в судьбе невозможна, нужно быть открытым жизни, ничего не отторгать - так учили стоики, и их мужественный фатализм остается привлекательным поныне.

др.-гр. филос. школа, основанная Зеноном из Китиона ок. 300 г. до н. э. Происх. от названия портика в Афинах, расписанного Полигнотом (Пёстрая Стоя). Обычно различают: Древнюю Стою -кон. IV - нач. II в. ( , и др.); Среднюю Стою - сер. II - сер. I в. (Панзтий, ) и Позднюю Стою -сер. I - кон. II в. (Сенека Младший, Мусоний Руф, , ). Осн. положением стоической философии было учение о сферич. космосе, имеющем одушевленную природу, к-рый сотворен Зевсом из огненной стихии и управляется при помощи всеобщего закона - Логоса. Логос явл. воплощением Зевса, объединяющим все космич. начала и создающим разум, организм. Развитие мира представляет собой циклический процесс рождения из огня и сгорания. Понятие Логоса включает в себя судьбу и необходимость. Логос обеспечивает внутр. космич. связь при помощи огненной пневмы (дыхания). Все существующее, согласно С., имеет телесную природу, одн. значение сказанного (лектон) нематериально. По мнению С., цель челов. жизни (счастье) состоит в умении жить согласно природе-Логосу и следовании судьбе, к-рые возможны лишь в результате приобщения к добродетели (знание единств, блага) и достижения полного безразличия ко всему остальному. Из того, что достойно безразличия, Панэтий выделял «надлежащее» и «непредпочтительное». Логика С. была тесно связана с изучением значения сказанного (лектона) в слове, предложении, речи и т. д., учением о звуках речи (диалектика) и включала в себя риторику. В рамках диалектики С. разработали положения, к-рые легли в основу науч. языкознания: разд. о подлежащих и сказуемых, прямых и обратных высказываниях, родах и видах, звуках, частях речи, о словах и т. д, В свою очередь, риторика подразделялась на совещательную, судебную и хвалебную. Традиц. деление антич. философии на логику, этику и физику у С. впервые приобрело догматический характер.

(Античная культура: литература, искусство, философия, наука. Словарь-справочник / Под редакцией В.Н.Ярхо. М., 1995.)

Античный мир. Словарь-справочник . EdwART . 2011 .

Смотреть что такое "Стоики" в других словарях:

СТОИКИ - (греч. stoikos, от stoa портик). Философы, принадлежавшие к школе Зенона, отличавшейся строгостью нравственных убеждений, твердостью и суровым образом жизни. Отсюда, человек непоколебимый, твердо переносящий всякие невзгоды. Словарь иностранных… … Словарь иностранных слов русского языка

Стоики - Стоики представители Стои философской школы эпохи эллинизма, одной из крупных школ в истории лингвистических учений. Основателем школы считается Зенон из Китиона на Кипре (около 336 264 до н. э.). Его учителя принадлежали к древнегреческим… … Лингвистический энциклопедический словарь

СТОИКИ Cловарь-справочник по Древней Греции и Риму, по мифологии

СТОИКИ - Философская школа Стоя была основана Зеноном из Китая (335 263 до н. э.), приехавшим в Афины и занимавшимся с учениками в Пестром портике («Стоя пойкиле»). В дальнейшем учение Зенона развивали Хрисипп (ок. 290 207 до н. э.), Панэтий и Посидоний,… … Список древнегреческих имен

Стоики - (Деян. 17:18), представители философского учения, возникшего в Греции и основанного философом Зеноном из города Ситиума на Кипре (род. в 340 г. до Р. Хр.) и получившего свое название от крытой колоннады или портика (стоа), украшенного картинами… … Словарь библейских имен

Стоики - Стоическая философия возникает в эпоху, когда греческая мысль, утомленная теоретическим умствованием, все более и более стремится к цельному догматическому миросозерцанию, которое могло бы стать на место разложившихся верований и обосновать… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Стоики - В Деян 17:18 и след. говорится о дискуссии Павла со стоическими философами (см. Эпикурейцы) в Афинах. Термин С. происходит от названия портика (Stoa) в Афинах, в к ром учил основатель этой философ. школы Зенон из Китиона (310 г. до Р.Х.).… … Библейская энциклопедия Брокгауза

СТОИКИ - Stoici, Στωϊκοί или oι̉ ε̉κ τη̃ς στοα̃ς φιλόσοφοι, назывались последователи философской школы, основанной Зеноном Киттийским (из города Κίττον). Название это они получили от Афинской стои (ποικίλη στοά, см. Stoa, Стоя), в которой… … Реальный словарь классических древностей

Стоики - … Википедия

Стоики - последователи философской школы Стой (стоицизм). Жизн. идеалом С. являются невозмутимость и спокойствие. С. не должны реагировать на внешние и внутр. раздражающие факторы … Словарь античности

Книги

• Лекции по истории философии. Книги 1, 2, 3 (аудиокнига MP3 на DVD) , Г. В. Ф. Гегель. Гегель Георг Вильгельм Фридрих - один из величайших мыслителей Европы. Творчество Гегеля является вершиной развития немецкой классической философии и одной из поворотных точек развития…

Кому не кажется верхом изобилия то, что есть, тот останется бедняком, даже сделавшись хозяином всего мира.

После блестящих побед Александра Македонского начинается новая эпоха в античной истории. В результате походов Александра греки (эллины) завоевали многие народы на Востоке, принеся на их землю семена своей культуры, поэтому начавшаяся тогда эпоха носит название эллинистической (в отличие от классической греческой культуры - эллинской). Конечно, греки тоже многое заимствовали у покоренных народов, что изменило и их собственную культуру. Уже нет четкого деления на «варваров» и «эллинов», греческие полисы теряют свою государственную самостоятельность и попадают в зависимость сначала от Македонии, а затем от Рима, демократические формы правления заменяются на монархические и т. д. Позднее римлянин Сенека, философ и воспитатель императора Нерона, в одном из своих стихотворений под названием «Развалины Греции» так рассуждал о потерявшей былое политическое значение Элладе:

Греция, скошена ты многолетней военной бедою,

Ныне в упадок пришла, силы свои подорвав.

Слава осталась, но Счастье погибло, и пепел повсюду,

Но и могилы твои так же священны для нас.

Мало осталось теперь от великой когда-то державы;

Бедная, имя твое только и есть у тебя!

Начавшийся с македонского господства период был временем больших царств - империи Александра, царства Птолемеев, Атталидов, Селевкидов, которые возникали и гибли. Греческие города завоевывались то одними соседями, то другими. Это были времена потрясений и нестабильности, когда человек ощущал себя не гордым гражданином своего полиса, способным повлиять на судьбу родного города, а одним из миллионов бесправных подданных той или иной империи. Поэтому философия эллинистического человека тоже изменилась: если классическая греческая философия видела свою задачу в воспитании достойного гражданина, то эллинистическая философия - это философия одиночки, пытающегося противостоять историческим бурям с помощью отрешенности от политики и общественной жизни, самоуглубления и воспитания себя в духе независимости от общества.

Именно к этому времени относится расцвет кинизма с его проповедью равенства и презрения к общественным нормам. Платоновские идеи развиваются в неоплатонизме , который был уже не только философским, но и религиозно-мистическим учением. Атомистическая философия приобретает форму эпикуреизма с его лозунгом «Проживи незаметно». Пифагореизм постепенно превращается в мистическое учение о магии чисел. Но, пожалуй, самой известной эллинистической философской школой стал стоицизм.

Зарождение стоицизма

В конце IV в. до н. э. в Афинах возникла философская школа стоиков. Она получила свое название от греческого слова «зТоя» - портик. В расписном афинском портике (коллонаде) проводил собрания своих последователей основатель школы Зенон из города Китиона (ок. 334-262 до н. э.). В многовековой истории стоицизма принято выделять три периода:

• Старшая Стоя (к. IV-III вв. до н. э.);
• Средняя Стоя (II-I вв. до н. э.);
• Младшая Стоя (I-III вв. н. э.).

Основоположник стоицизма Зенон начинал свой философский путь как киник, но не принял характерное для киников пренебрежение к общественным нормам поведения, киническое «бесстыдство». Уйдя от киников, Зенон некоторое время провел в Академии, затем изучал произведения Аристотеля, выработав в конце концов свою собственную оригинальную философскую теорию. После него созданной им школой руководили Клеанф и Хрисипп.

Зенон делил философию на три части - физику, этику и логику. Он сравнивал философию с яйцом: скорлупой его является логика (ведь без умения правильно мыслить и рассуждать философия невозможна), белком - физика (то есть учение о природе), но сердцевиной, желтком, по его мнению, была этика, учение о смысле человеческой жизни, о нравственном поведении, о том, как достичь счастья.

Физика стоиков исходила из положения, что реально существуют только тела. Значит, и боги, и души - тоже телесные сущности. Вслед за Гераклитом, «старшие» стоики считали огонь первоначалом мира. Все возникает из огня и, пройдя определенный цикл развития («мировой год» - около 11 тыс. лет), опять превращается в огонь, гибнет в регулярно повторяющемся мировом пожаре. Развитие мира циклично. Смесь огненной стихии и воздуха образует пневму (от греческого слова «дыхание»), разлитую всюду в мире, но «напряжение пневмы» в различных вещах не одинаково: в столе или стуле оно мало, в животном - сильнее, в человеке - еще сильнее, но наибольшего своего значения оно достигает в душах мудрецов. Получается, что пневма - не просто смесь огня и воздуха, но и мировой дух, присутствующий в каждой вещи. Поэтому мир - это живой организм, пронизанный пневмой (разумным огнем) и наделенный огненной же душой - Логосом (термин стоики позаимствовали у Гераклита, несколько переосмыслив его). Как мы уже говорили, такие взгляды называются пантеизмом, потому что Бог и природа, по их учению, - одно и то же, а человек - часть этой «богоприроды». Зенон определял Бога как пламенный разум мира: Бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты.

Для стоиков все люди - граждане космоса как мирового государства; все равны перед лицом мирового закона: свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. В отличие от классической греческой философии, где свободные эллины воспринимались как существа интеллектуально и нравственно превосходящие варваров и рабов, философия стоиков не делает различия между греком и варваром, императором и бродягой, - действительность эллинистической эпохи давала много подтверждений тому, что власть, богатство, слава - дым, который может рассеяться от одного дуновения ветра истории.

По учению стоиков, все в мире творится по внутренней абсолютной необходимости, которую определяет Логос. Человек - только маленькая частичка космоса, он не может его изменить по своему произволу. А как же быть со свободой воли? Судьбе, року бесполезно сопротивляться, считали стоики. Стоическая философия дает нам еще один пример фатализма. Все произойдет так, как должно произойти согласно законам космоса, нравится нам это или нет. (Не случайно стоики очень увлекались различными предсказаниями, астрологией и т. п.) Отношение стоиков к свободе человека очень хорошо передает знаменитый римский афоризм: «Желающего судьба ведет, нежелающего - тащит». Мы не можем изменить внешние обстоятельства своей жизни, мы можем лишь изменить свое отношение к ним. Мудрец познает законы космоса и поэтому не ставит перед собой невыполнимых целей и задач. Свобода - это познанная необходимость, она может проявиться, если только человек живет в согласии с природой.

Благодаря таким фаталистическим взглядам, сегодня слово «стоик» употребляется для обозначения человека, с достоинством принимающего любые удары судьбы. Толковый словарь определяет стоицизм как «твердость в жизненных испытаниях, стойкость, способность противостоять соблазнам». Мы говорим, что тот или иной человек стоически перенес обрушившееся на него несчастье, стоически выдержал трудное испытание, стоически терпел боль и т. д., имея в виду мужество, с которым этот человек отнесся к случившемуся. Стоик не хнычет, не жалуется (какой смысл жаловаться на судьбу?), не мечется в попытках избежать трудностей (избежать их невозможно - все предопределено), но с достоинством признает разумность миропорядка и подчиняется ему.

Люди мучаются, ссорятся, борются, переживают из-за хорошей должности, денег, вещей, расположения других людей - из-за того, что не сделает их лучше. Они тратят свою жизнь на погоню за призраками благополучия, не понимая, что судьба их уже предопределена. Такие люди - безумцы («всякий неразумный человек - безумец», - любили повторять стоики по разным поводам), причем безумцев большинство. Почти все человечество, с точки зрения стоиков, живет в безумии. Исключение составляют лишь мудрецы: они понимают истинное значение материальных удач и невзгод, поэтому относятся к ним с безразличием. Надо принимать мир таким, каков он есть: болезнь и здоровье, красота и уродство, нищета и богатство - все это не в нашей власти. Но во власти разумного человека его собственный духовный мир, поэтому именно он должен стать главным делом жизни. Стоик безразличен и равнодушен ко всему прочему, он спокоен и уравновешен. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Если эпикурейцы призывали людей избегать страданий, то стоики, наоборот, признавали страдания неотъемлемой частью жизни и настаивали поэтому на необходимости воспитывать в себе нечувствительность к невзгодам.

Если страдания становятся нестерпимыми и унизительными, у человека всегда есть выход - уйти из жизни. Стоики не приветствовали самоубийство, поскольку в конечном счете это проявление слабости, но считали, что в некоторых ситуациях, например, при старческом слабоумии или унизительном рабстве, такой выход оправдан. Говорят, что сам Зенон покончил жизнь именно таким образом: чтобы подтвердить, что его дух сильнее тела, он задержал дыхание и умер.

Этика долга

Дальнейшее развитие стоицизма - в Средней Стое - привело к соединению первоначального стоического учения с элементами перипатетической (аристотелевской) философии и других

философских школ. Образ бесстрастного мудреца, созданный «старшими» стоиками, уже мало подходил к изменившейся социальной реальности: бурно развивавшаяся Римская республика требовала от своих граждан совсем иных качеств. Под влиянием этих новых тенденций «средние» стоики (Панетий, Посидоний и др.) включают в свое учение радость жизни, гражданские обязанности, патриотизм. Соответственно, изменяется понимание ими личности. Человек, считали стоики того времени, обладает четырьмя главными желаниями:

• стремлением к мудрости;
• стремлением к самосохранению;
• стремлением к независимости;
• стремлением к совершенствованию.

Интересно, что под стремлением к самосохранению стоики понимали уже не только заботу о своей жизни, но и заботу о жизни общества, государства. Тем самым, философия вновь начинает говорить о гражданских добродетелях, о воспитании патриотизма.

Но настоящий расцвет стоицизма пришелся на времена, когда Римская республика уступила место империи. Неограниченная власть римских императоров превратила многих из них в тиранов, от произвола которых никто не был защищен - ни бедняк, ни богач, ни знатный гражданин, ни простолюдин. Вот в такой атмосфере презрения к жизни отдельной личности стоицизм оказался весьма востребованным. В нем находили жизненную опору многие жители империи. Началось время Младшей Стой. О том, насколько широко стоицизм был распространен в этот период, говорит хотя бы тот факт, что среди «младших» стоиков были и аристократ Сенека, и раб Эпиктет, и император Марк Аврелий.

Нравственная философия Сенеки

Луций Анней Сенека (ок. 5 до н. э. - 65 н. э.) с юности увлекался философией и хотел посвятить себя именно этому роду деятельности, но под влиянием отца, сумевшего пробудить в нем честолюбие, с успехом занялся риторикой и политикой. Блестящие природные задатки позволили Сенеке получить при дворе императора Калигулы придворную должность и звание сенатора. Но вскоре ораторский талант Сенеки вызвал зависть у Калигулы, тот приказал его убить и спас философа только случай - его сослали. Годы ссылки стали для Сенеки периодом выработки собственной системы философских взглядов. В 48 г. Сенека вернулся в Рим и благодаря хлопотам Агриппины (жены императора Клавдия) стал воспитателем ее сына - будущего императора Нерона.

Сенека

Воспитание в духе стоической философии, которое Сенека пытался дать Нерону, попало на неблагодарную почву, - имя Нерона осталось в истории как имя властителя жестокого, самовлюбленного, безнравственного. Конечно, это печальный парадокс: стоики основное внимание уделяли именно нравственному воспитанию человека, но даже выдающийся стоик Сенека оказался не в силах побороть природу Нерона и влияние на него придворной атмосферы - знаменитый философ «воспитал» не просвещенного правителя, а чудовище!

В какой-то момент императора Нерона стали раздражать рассуждения Сенеки о совести как высшем судии и попытки хоть в какой-то мере ограничить произвол и насилие. Чашу терпения императора переполнило письмо Сенеки с прошением об отставке. К письму были приложены многочисленные подарки, которые Нерон преподнес ему за долгие годы. Император не принял ни отставки, ни подарков, сделав вид, что отношения между ним и бывшим воспитателем сохраняются прежние. Но когда был раскрыт очередной заговор аристократической оппозиции, он обвинил в нем Сенеку и послал своему престарелому учителю приказ умереть. Сенека подчинился и вскрыл себе вены, а поскольку смерть медлила, то принял и яд. Историк Тацит описывал ту силу духа, с какой Сенека пошел на смерть: по его свидетельству, до того момента, пока сознание не покинуло его, философ диктовал писцам свои размышления о жизни и смерти. Тема самоубийства Сенеки часто встречается в живописных полотнах европейских мастеров, особенно XVII в.: тогда вновь возродился интерес к стоицизму. Художников интересовал контраст между унизительным самоубийством по приказу тирана и внутренним величием уходящего из жизни мыслителя.

Сенека написал множество работ, которыми зачитывались современники. Его перу принадлежат не только философские сочинения, а и девять трагедий, историческая драма, восемь книг по естественно-научным вопросам и др. Наверное, самым известным произведением Сенеки являются его «Нравственные письма к Луцилию», - 124 письма, в которых он излагает свое отношение к жизни.

Как и другие стоики, Сенека считал, что философия должна заниматься естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание законов дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, дает возможность бороться против болезней, стихийных бедствий и т. п. Основной же интерес Сенеки принадлежал, безусловно, этике.

Сенека не раз писал, что душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа слаба и постоянно стремится освободиться от тела. В отличие от ранних стоиков, которые были материалистами и все сводили к телесному, Сенека часто говорил, что человеческие души бессмертны, потому что имеют в своем составе две части: телесную и божественную, которая вечна. В этой связи он не раз иронизировал над страхом перед смертью: по его мнению, божественная часть нашей души никогда не умирает, а телесной либо не будет после смерти вовсе, либо она переселится в другое тело, которое вряд ли будет хуже несовершенного, слабого, подверженного болезням человеческого организма. «Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте», - писал Сенека, имея в виду «тесноту» человеческого тела. Он подтрунивал над теми, кто сожалел, что их уже не будет через тысячу лет, - почему-то они не сожалеют, восклицал Сенека, что их не было тысячу лет тому назад! «Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей», - написал он в 77-м письме к Луцилию, которое закончил словами: «Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна».

Жизнь человека коротка, поэтому самое дорогое, что у нас есть, - это время. Как правило, мы обижаемся на тех, кто не возвращает нам денег, взятых в долг, но прощаем людям трату нашего времени - пустые разговоры, встречи и т. д. Какая глупость! - возмущался Сенека. Денежный убыток можно возместить, а вот потерянное время уходит навсегда. «Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое у тебя отнимали или крали... Но позорнее всего потеря (времени. - Авт.) по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую - на безделье, и всю жизнь - не на те дела, что нужно, - писал он Луцилию. - Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти. Поступай же так... не упускай ни часу. Удержишь в руках сегодняшний день - меньше будешь зависеть от завтрашнего».

Сенека следовал традиционным стоическим воззрениям: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь презирать невзгоды. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями и желаниями: «Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воле все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном», - писал он в 107-м письме. И здесь же: «Изменить такой порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа». Получается, что счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным». Таким образом, главные идеи стоицизма - покорность судьбе и фатальность всего сущего - не изменились и во времена Римской империи.

Учение Эпиктета о свободе

Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (ок. 50 - ок. 140). Известно, что его мать была рабыней. Соответственно, и сам Эпиктет был рабом. Говорят, он на всю жизнь остался хромым, после того как хозяин в припадке гнева сломал ему ногу. Вместе со своим хозяином, одним из секретарей императора Нерона, Эпиктет оказался в Риме. Каким образом Эпиктет получил свободу, мы не знаем. Но скоро он был уже достаточно заметной фигурой среди римских философов и подвергся гонениям вместе с другими «собратьями по цеху» со стороны императора Диоклетиана. Эпиктет переселился в город Никополь, где открыл собственную философскую школу. Позже ему разрешили вернуться в Рим, где его беседы пользовались популярностью. Многие приходившие его послушать принадлежали к высшим слоям римского общества. Но в отличие от других учителей мудрости (в том числе, и от сказочно разбогатевшего Сенеки), Эпиктет и в жизни следовал принципам того учения, которое он проповедовал. Говорят, все его имущество составляла циновка, на которой он сидел и спал, и масляная лампа (которая была продана после его смерти на аукционе за огромные деньги). Умер он в глубокой старости. До нас дошли «Беседы Эпиктета», записанные учениками.

Центральной проблемой философии Эпиктета стала свобода. Личный опыт жизни в рабстве превратил свободу в высшую ценность для философа. Эпиктет учил своих последователей, как при любых обстоятельствах сохранить свободным свой внутренний мир. Один из советов, который давал бывший раб желающим достичь свободы, - не следовать своим желаниям, а отказываться от них. «Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше умение, слава, знатные чины, одним словом, все вещи, которые не есть наши действия», - учил Эпиктет. Значит, - «желай того, что от тебя зависит», и ищи счастье внутри себя, а не вовне.

По сути, он призывал как можно меньше зависеть от внешнего мира, а для этого даже любимого человека лучше не иметь, - ведь с ним может случиться несчастье, а если все же завел семью, - помни о смерти! «Если ты любишь сына своего или жену, помни, что любишь людей смертных. Таким образом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь», - советовал стоик.

Многие идеи римского стоицизма перекликались с идеями начавшего в то время свое завоевание душ христианства. Есть даже свидетельства, правда, не нашедшие однозначного подтверждения, переписки Сенеки и апостола Павла. Эпиктет, как и христиане, считал человеческую душу бессмертной, а человека - связанным с Богом: «Души связаны с Богом, как вышедшие и выделившиеся из Него частицы». Тело - временный приют духа; мудрец знает это и не боится разлуки со своим телом. Конечно, в отличие от христианства, мировоззрение Эпиктета было пантеистично: Бог у него был «разлит» во всей природе, совпадал с ней, он действовал в мире как необходимость, судьба, всеобщий закон. Внутренний мир человека тоже содержит частицу божественной мудрости, поэтому для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь и пытаться постичь эту заложенную в нем частицу.

Император-философ

Следующий представитель Младшей Стой, император Марк Аврелий (121 - 180), был дальше от христианства, чем Сенека и Эпиктет. В своем знаменитом сочинении «Наедине с собой. Размышления», увидевшем свет только после его смерти, Марк Аврелий отчасти вернулся к идеям первых стоиков. Император скептически относился к идее бессмертия души. Вселенная - живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. Бог - первооснова всего сущего, мировой разум, пронизывающий Вселенную, в котором после смерти тела растворяется всякое индивидуальное сознание. Его версия пантеизма не допускала сохранения после смерти отдельных душ, зато содержала другую мысль, созвучную христианскому мировоззрению: Марк Аврелий верил, что Бог дает в процессе жизни каждому человеку особого доброго гения в руководители. Это положение было созвучно вере в ангела-хранителя у христиан. Но в отличие от христиан, Марк Аврелий верил, что этот охраняющий нас «гений» проявляется в разуме.

В своей этике Марк Аврелий писал о скоротечности жизни , ее краткости по сравнению с жизнью общества и - тем более - космоса: «Время есть река..., стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как тут же проносится мимо». По сравнению с беспредельностью времени в обоих направлениях, в прошлом и в будущем, человеческая жизнь длиной в три дня и в триста лет одинаково ничтожна. «Рядом с нами безмерная бездна прошедшего и грядущего, в которой все исчезает. Так не глупцом ли будет тот, кто станет гордиться чем-нибудь, или волнуется по этому поводу, или же жалуется, точно дело идет о бремени, которому предстоит длиться века?» - рассуждал Марк Аврелий. По сути, наша жизнь сводится к одному мигу - здесь и сейчас, значит, и вести себя надо соответственно: «Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери - и сводятся они всего-навсего к мгновению. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять у меня то, чего я не имею?»

Марк Аврелий был энергичным правителем, он много сделал для укрепления границ империи, неоднократно воевал за ее целостность. Но он ощущал бессмысленность своих усилий по сравнению с всепожирающим бесконечным потоком жизни: «Окинь мысленным взором хотя бы времена Веспасиана, и ты увидишь все то же, что и теперь: люди вступают в браки, взращивают детей, болеют, умирают, ведут войны, справляют празднества, путешествуют, обрабатывают землю, льстят, предаются высокомерию, подозревают, злоумышляют, желают смерти других, ропщут на настоящее, любят, собирают сокровища, добиваются почетных должностей и трона. Что стало с их жизнью? Она сгинула. Перенесись во времена Траяна: и опять все то же. Опочила и эта жизнь. Взгляни равным образом и на другие периоды в жизни целых народов и обрати внимание на то, сколько людей умерло вскоре по достижении заветной цели и разложилось на элементы». Марк Аврелий честно исполнял долг римского императора, но его оценка истории и деятельности в ней индивида (в том числе, своей собственной) была крайне пессимистической : волны поколений будут сменять друг друга, но люди в сути своей остаются теми же. Что было, то и будет, и наши потомки тоже не увидят ничего нового.

Понимая так исторический процесс, выполнять обязанности правителя, воевать с соседями, издавать законы и указы возможно, только обладая мужеством и чувством долга. Поэтому идеал человека у Марка Аврелия - уже не безразличный к внешней жизни мудрец, а человек, ведомый долгом по отношению к обществу и государству, который видит «мудрость исключительно в справедливой деятельности», но с легким сердцем встретит смерть и покинет этот бренный мир. Покидать его надо так же легко, как созревшая слива падает с дерева. Философия Марка Аврелия призывала, скорее, к терпению, чем к надежде. Недаром стоицизм называют иногда «философией героического пессимизма».

Стоики совершили своеобразный переворот в философии: ведь чем меньшее значение имеет для человека окружающий его мир (в том числе, и социальный), тем больше он сосредоточивается на своем внутреннем «я», обнаруживая в своей личности целую вселенную, ранее неведомую и недоступную. Без этого открытия внутреннего мира человека, совершенного стоиками и представителями других направлений эллинистической философии, едва ли была бы возможна такая убедительная победа христианства над язычеством. Римский стоицизм стал, в определенном смысле, «подготовительной школой» христианства. Да и позднее, в Средние Века и эпоху Возрождения, этика стоицизма, хотя и видоизменялась, пользовалась большим влиянием.

Вопросы и задания

• 1. Какой период истории называют эпохой эллинизма? Есть ли разница в выражениях «эллинская философия» и «эллинистическая философия»? Как вы понимаете эту разницу?
• 2. Объясните происхождение слова «стоик». В каком смысле употребляются сегодня слова «стоик», «стоически» в обыденной речи? Приведите примеры.
• 3. Когда и где возникла философия стоицизма? Как долго она существовала? Каких философов-стоиков вы знаете?
• 4. Какова основная идея стоической философии? Что такое фатализм, к каким выводам он приводил стоиков?
• 5. Какие взгляды были характерны для «старших» стоиков? К какому философскому направлению - материалистическому или идеалистическому - вы бы их отнесли?
• 6. Каков был идеал человека в стоической философии? Как вы думаете, кто из философов, политиков, полководцев, правителей и т. д. в истории человечества приблизился к такому идеалу? Объясните свою точку зрения.
• 7. Как менялась в процессе развития философия стоицизма?
• 8. Кого называют «младшими» стоиками? Когда они творили?
• 9. Что такое «пессимизм»? Приведите примеры пессимизма в философии и в жизни.
• 10. Расскажите о том философе-стоике, чьи взгляды и личность импонируют вам больше всего.

В конце IV в до н.э. в Афинах возникла философская школа, основателем которой был Зенон, родившийся на острове Крит около 333–332 г. до н.э. и переехавший в Афины в 311 г. до н.э. Зенон, не будучи афинянином, не имел право арендовать здание для своей школы и занятия он проводил в каком-то портике - колоннаде. По-гречески портик - "стоя", поэтому последователей Зенона стали называть стоиками.

В развитии философии стоицизма принято выделять три периода: Старшая Стоя (кон. IV–III вв. до н.э.); Средняя Стоя (II–I вв. до н.э.); Младшая Стоя (I–III вв. н.э.). Среди стоиков наиболее известны философы Старшей Стои Зенон и Хрисипп, а также представители Младшей Стои римские мыслители Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Взгляды философов Старшей Стои выделить довольно сложно, потому что труды их утрачены, однако сохранилось немало упоминаний в других источниках.

Стоики интересовались проблемами физики, логики, космологии. Но главная их заслуга все-таки в том, что они создали своеобразное на морально-этическое учение.

По их мнению, в мире властвует некий всеобщий закон жизни, данный Богом, и все люди равны перед ним. Этот природный закон всесилен и бесстрастен, человек не может его преодолеть, и значит должен жить в соответствии с ним - должен следовать бесстрастию природы и любить свою судьбу, какой бы она не была. Жить в соответствии с природой - значит быть в ладу с самим собой. Только тогда человек может познать истинное счастье.

Философия стоиков - это философия мужества. Если эпикурейцы считали, что людям необходимо избегать страданий, то стоики, наоборот, признавали страдания неотъемлемой частью жизни. Однако человек должен воспитывать в себе нечувствительность к страданиям, уметь мужественно их переносить. Один из философов-стоиков, испытывая сильные боли во время приступов артрита, продолжал заниматься привычными делами, утверждая: "Как ни мучительно это страдание, но не признаю никогда, что оно - зло".

Стоики ввели в ряд философских категорий понятие "апатия" - бесстрашие, бесстрастность. Апатия - это путь к достижению счастья, когда человек бесстрашно и бесстрастно воспринимает жизнь во всех ее проявлениях, и в этом находит полное выражение своей сущности.

В этом же плане важна трактовка стоиками понятия "долг". С их позиций, жизнь человека представляет собой исполнение долга, обязанности, которые каждому отдельному индивиду необходимо нести гордо и достойно.

Высшим типом человеческой личности стоики считали мудрецов. Мудрец - это человек, который, кто не просто мужественно переносит жизненные невзгоды, а стоит выше всяческих страстей, он не допускает даже рождения страстей в своей душе. Мудрец настолько нравственно совершенен, что ему даже нет нужды совершать над собой какого-то усилия в преодолении страданий. В своей бесстрастности мудрец полностью теряет такие чувства как сострадание, жалость, милосердие, которые тоже являются страстями. "Милосердие участвует в дефектах и пороках души, - говорили стоики, - лишь недалекий и легкомысленный человек может быть жалостливым". "Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека - поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости".

8. Средневековая философия. Патристика, схоластика.

Ф средневековья представляет собой длительный отрезок истории и развития ф, который связан с христианской религией.

В ходе развития средневековой ф можно выделить:

1. На рубеже античной и средневекой ф стоит патристика 1-8 века(патр - отец). Зарождающееся христианство должно было бороться за место под солнцем с античной языческой философией. Философские элементы христианского мышления развивались в борьбе с античной мудростью.

3 тенденции: с одной стороны полностью отвергаются античная образованность и философия, например апологет Тертулиан; с другой стороны античная философия принимается положительно как инструмент познания Бога, например гностицизм; а посредине этих крайних воззрений – сторонники гармонического сотрудничества между "божественной" и "философской" мудростью при признании первенства божественного принципа. (Августин Блаженный, апологеты).

Гностицизм- течение пытавшееся объединить христианство с нехристианскими элементами. Присуща черта дуального объяснения мира – борьба материи (носителя зла) с духом(носителем добра) и имеет космическое значение. Гностики различают всеблагого бога искупителя и подчинённого ему (враждебного) бога творца.

Манихейство - учение, в котором свет и тьма - двойное начало и божественного и дьявольского происхождения. Между светом и тьмой идет постоянная борьба, то же и в душе человеческой. Искупление и спасение возможны без принятия веры в Христа, а лишь одним аскетизмом. Августин разочаровался в манихействе и стал одним из западных отцов церкви.

Философская система Августина теоцентрична, Бог - высшая сущность, которая не зависит ни от кого и ни от чего, причем, все остальное зависит от него. Бог сотворил мир и продолжает его творить. Любое изменение происходит по воле Бога. Это приводит Августина к концепции фатализма. Если человек творит добро, он делает это по воле Божьей, если же склоняется ко злу, то это его воля. Бог ответственен только за добро, а зло - это просто отсутствие добра. Государство и церковь по Августину противопоставлены.Государство - царство греха, церковь - царство божье на земле. Вывод - теология. В борьбе против языческой философии и религии выступают христианские писатели, названные апологетами (от апология - защита). Они со своими трактатами обращаются к правителям и простым людям, призывая из защищать христианское учение. Они были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческую философию к потребностям собственных концепций.

2. Ранний период схоластика (8-12 века)

Схоластика – беспредметные разговоры (из-за инквизиции), ф находилась на службе у церковной догматики. Ф искала рациональные пути истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Из того, что философия была в подчинении у теологии вытекают 3 задачи схоластики: с помощью разума проникнуть в истины веры и тем приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму при помощи философских методов; используя философские аргументы исключить критику святых истин. Схоластическое философствование сосредотачивалось на 2 проблемах: споре номинализма и реализма и доказательстве существования Бога.

Первая проблема вытекает из вопроса существуют ли реально универсалии или нет. По Аристотелю идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, а от вещей зависят. В средние века схоласты, стоявшие на позициях реализма, вернулись к идеям Платона - идеи - это общее, вещи - частное. Существует лишь общее. Номиналисты же не допускали существования идей до вещей. Вещи главнее. В этом споре намечаются черты борьбы идеализма и материализма.

Крупнейшим представителем схоластики в период ее расцвета (13 век) был Фома Аквинский. Он систематизировал всю философско-теологическую схоластику и обосновал ее. В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии, Аквинский говорил, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Если религия свои истины обрела в откровении - Священном писании, то философия пришла к истине посредством опыта и разума. Но и в религии могут быть истины, обосновать которые можно с позиций философии. Приоритет всегда принадлежит вере, более того, все науки должны согласовывать свои положения. При этом Аквинский сделал теологию философичной. Док-ва существования Бога: 1 - самодвижение предметов невозможно, значит каждый предмет должен двигаться другим, значит должен существовать перводвигатель - Бог; 2 - исходит из понятия случайности и необходимости. В мире существует много случайностей, но если это не хаотическое существование => необходимость - Бог. 3 - в мире несколько степеней совершенства, должно быть идеальное - критерий - Бог.

3. 13-15 века Расцвет схоластики и её разложение (см Фома Аквинский)

Через всю историю ср ф проходит спор реалистов (утверждают примат общего духовного начала, т.е. существуют общие понятия которые выражают все вещи,

Фома Аквинмкий, Ансель Кентерберийский) и номеналистов (существуют вещи, а общие названия этих вещей абстракция, не предшествуют самим вещам, Абеляр,

Скот, Оккам)

Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Отличительным признаком является тесная связь с теологическим учением христианства, которое с возникновением феодализма становится господствующим мировоззрением в Западной Европе. Через отношение "бог – человек" рассматриваются различные вопросы: устройство мироздания, место в нем человека, система морально-ценностных представлений. Поэтому средне-вековая философия носит теоцентрический характер

Основные этапы средневековой философии:

1. патристика (отцы Церкви) 1- V111 вв. (Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др.). Задача – разработка основных догматов христианского богословия. Опираются святые отцы в своих писаниях на античных философов – прежде всего Платона и Аристотеля.
2. схоластика («схолэ» - учеба) Х-Х1У вв. (И.Эриугена , Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийскй ). Основные положения христианского богословия уточняются и систематизируются. Схоластика означает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах.

Патристика: Августин Блаженный , 1У в. (сильное влияние Платона). Бог высшее Бытие. В Боге пребывают вечные и неизменные истины, определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице занимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, обладает кроме этого разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в возможности выбора между добром и злом . Зло – недостаток добра.

Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, Он – творец гармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добру и спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть идеи божественного предопределения , выдвинутой Августином и принятой католичеством впоследствии.

Божественное предопределение является также источником двух противоположных царств (градов): божьего и земного. Земной град основан на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила, которая способна объединить людей и мир в любви к Богу, спасти человечество. Поэтому Церковь призвана занять господствующее положение над государством, а Папа Римский – над монархами . Это положение о роли церкви в обществе было тоже воспринято католичеством и определило на столетия взаимоотношения Церкви и государства в западной Европе.

Схоластика: Фома Аквинский. (Х1У в.) Выступил против распространившейся в христианском богословии положения о противопоставлении духа и природы, что вело к отрицанию земной жизни и всего, что с ней связано («дух – все, тело – ничто» - наследие Платона). Фома утверждал, что человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп (тело) – это не человек, но и привидение (дух) - тоже не человек». Человек – это личность в единстве души и тела, а личность - самая главная ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в ней отражается, так же как и в человеке. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому блаженству.

Государство, по мнению Аквината, должно было готовить своих членов к постижению священных истин, к неземной жизни. Поэтому гражданское общество должно быть подчинено церкви, а государь - наместнику Бога на земле - папе римскому. Учение Фомы Аквинского стало официальной философией римско-католической церкви.

Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования Бога (только онтологическое, когда существование бога выводится из существования его творения – окружающего мира):

1. движение: все, что движется, приводится в движение чем-то (кем-то) другим – следовательно, есть первичный двигатель всего - Бог;
2. причина: все, что существует. Имеет причину, следовательно есть первопричина всего – Бог;
3. случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого – следовательно, есть первоначальная необходимость – Бог;
4. степени качества: все, что существует, имеет различные степени качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) – следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог;
5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему - Бог.

9. Философия Нового времени. Рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Данная философия возникла в Европе в XVII-XVIII веке, во время буржуазных, промышленной и научной революций в странах Европы. В это время происходит бурное развитие естествознания, механики, математики, астрономии, медицины (связанно с мореходством, развитием военного дела. Ученые: Коперник, Кеплер, Галилей, Декарт, Лейбниц). Происходит смена ручного труда машинным производством. Наука из служанки богословия превращается в производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных знаний, разработки общей методологии познания, появляется множество оригинальных философских систем. Девиз "наука ради практики" приходит на смену схоластическому выражению "наука ради науки".

Основные представители: Декарт Рене, Френсис Бэкон, Спиноза Бенедикт, Гоббс Томас.

Рене Декарт (1596-1650)- родоначальник рационализма (дедуктивный метод познания) Нового времени, представитель дуализма (материя, обладающая протяженностью, сознание, то, что обладает способностью мыслить). Ему принадлежит фраза: "cogito ergo sum"- "мыслю, значит существую".

Френсис Бэкон (1561 - 1626)- родоначальник эмпиризма (в противоположность рационализму, индуктивный метод познания), материалист, автор фразы "Знание- сила". По его мнению, существует 2 метода познания: эмпирический, догматический.

Спиноза Бенедикт (1632-1677)- представитель материалистического монизма, рационализма. Выдвинул идею протяженной и мыслящей субстанции (Бог-Природа).

Для философии Нового Времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая из опытного естествознания. В процессе решения этих проблем возникли два основных направления - эмпиризм (сенсуализм) и рационализм.

В отличие от эмпиризма, рационализм главными источниками знания считает мысли и понятия. Мир сам по себе разумен, следовательно, познаваем средствами разума. Рационализм противоположен сенсуализму. Истинное невозможно познать чувствами, они слишком слабо развиты по сравнению с могуществом разума.

Основоположник рационализма философ и математик Декарт- считал врожденными(априорными?) основные идеи и свойства человеческого ума. Критерии истинности он усматривал в ясности и отчетливости человеческого мышления.

Основным методом познания он выдвинул дедуктивный метод- для постижения истины необходим определенный метод познания, его нужно разделить на столько частей, на сколько возможно для лучшего преодоления. Сложное объясняйте простым- так говорил Декарт.

Основные положения рационального метода познания: 1. истина является врожденной. 2. истина является абсолютно полной. 3. истина является вечной и имеет абсолютный всеобщий характер. 4. Источником и критерием истины является разум. Истина не может быть выведена опытным и практическим путем. 5. Сущность человека заключается в его способности мыслить.

Для Декарта мыслить- значит сомневаться. Исследователь должен подвергать сомнению все знания прошлого. Но, сомнение- не путь к отрицанию познаваемости мира, а путь отыскания достоверного знания (истинной является лишь рационально доказанное- Картезианский метод).

Активно развивал идеи Декарта Г.В.Лейбниц - изобретатель дифференциального и интегрального исчисления. Он подверг сомнению опыт, т.к. опыт всегда относителен и условен, он не может дать всеобщего знания.

Спиноза, продолжая развивать учение Декарта, создал сложную систему познавательных способностей человека, основой которой является интуитивное знание. В своем главном труде "этика"- он стремиться к последовательному обоснованию рационализма в познании. Спиноза выдвигает монистическую философию протяженной и мыслящей субстанции(Бог-Природа).

10. Философия Нового времени. Сенсуализм (Локк, Беркли, Юм)

Эмпиризм(сенсуализм, гносеологическое учение, где главное место отводится активной деятельности чувств человека) возник и распространился в передовых странах Европы (Англия, Франция). Эта теория являлась философским обоснованием естественнонаучного и социального познания. Основной тезис: "В разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, "чувства и опыт- источник знания, разум- лишь систематизатор чувственных знаний".

Родоначальником эмпиризма был Ф. Бэкон, им был введен индуктивный метод, в основе которого наблюдения, анализ, сравнения и эксперимент. Он признавал существование вещей объективным и не зависящей от психических способностей человека. Бэкон выводил ощущения из действия вещей на органы чувств человека. Недостатком гносеологических теорий было узкое, ограниченное представление о субъекте познания, оторванность теории от проблем общества и истории.

11. Критическая философия Канта. Вся философия Канте подразделяется на два периода:

1) докритический 1770

2) критический В первый период интересы Канте носят ярко выраженный естественно научный характер, натур философский характер, в своей научной работе: "Всеобщее естественное история теория неба" (1755) Кант выдвигает идею о происхождении солнечной системы из пылегазовой туманности и наносит тем самым серьезный удар по метафизическим воззрениям. Опираясь на законы Ньютона Конт отвергает идею первотолчка - перводвигателя объясняет хорошо все структурные элементы солнечной системы: Движение планет в одной плоскости, радиусы и.т.д.

Во второй период научной деятельности Конт создает систему трансцендентального идеализма, довольно подробно анализирует процесс познания, возможности человеческого разума и его границы. Этому посвящены три его работы:

1) "Критика чистого разума." (1781)

2) "Критика практического разума" (1788)

3) Критика способностей суждения. " (1790) В этих работах тщательно проанализирована познавательная способность человека и создана идеалистическая теория познания.

В основе 3-х критик лежит учение Канта о "вещи в себе" и "вещи для нас". "Вещь в себе" независимый мир сознания (вещей). (материалистическая точка зрения) "Вещь для нас" - это то каким образом объект представлен в органах чувств. (Пусть объектом познания выступает земля тогда "вещь для нас": наличие растительности и живого мира, реками, озерами и.т.д. из космоса в виде шара.)

Идеализм в теории познания состоит в утверждении, что не ощущения, не понятия и суждения не дают и не могут дать теоретического знания о "веще в себе." "Вещь в себе" оказывается не познаваемой. Кант не отрицает познаваемость мира, он говорит лишь о познаваемости вещи для нас и отрицает возможность познания вещи в себе. Кант оторвал "Вещь в себе" от "вещи для нас", что неправильно. (характер человека).

Заслуга Канта заключается в том что он пытается преодолеть пропасть между эмпиризмом и рационализмом, т.е. пытается выяснить механизм взаимосвязи чувственного и рационального.

Кант согласен с эмпириками в том, что источником знаний являются ощущения (Джон Лок и Бекам), но он не согласен с ними в том что они утверждали что сознание трактуется как чистая доска на которой все записывается под воздействием природы.

Кант допускает что в наших знаниях есть такой элемент, который не связан с деятельностью ощущений, а представляет собой результат деятельности разума, его активности. Ученый всегда пытается за многообразием эмпирических фактов увидеть, нечто что скрыто от органов чувств. По Канту процесс познания представляет собой процесс обработки эмпирического материала с помощью разума, существования неких априорных форм чувственности и рассудка. (A priori - до опыта) априорных - врожденных. В качестве априорных форм чувственности выступают понятия пространства и времени; рассудка выступают понятия причина, следствие и.т.д Эти формы позволяют определенным образом упорядочить материал ощущений. (солнце - плитка -> причина). Каким образом Кант отрицает познавательность "Вещи в себе": отрицает на том основании что допускает существование априорных форм, которые не позволяют получить адекватное субъекты объективные знания мира. Заслуга Канта заключается в открытии противоречивой природы человеческого мышления. Канту удалось показать, что развитие знаний происходит в борьбе противоположных точек зрения. Данный феномен нашел свое отражение в противоречивых суждениях - антимониях.

1) мир бесконечен в пространстве, мир конечен в пространстве и времени.

2) Все в мире просто и не делимо, все в мире сложно и делимо. Это необходимый элемент развития знаний. Кант наличие противоречий признавал лишь в сфере знаний, а не в самой объективной реальности.

И.Кант нем.философи ученый, родоначальник нем.классич.идеализма. К.-основатель “критического”идеализма. К.док-ет невозможность построить систему умозрительной философии впредь до предварительного исследования форм познания и границ наших познавательных способностей. Исследования эти приводят К.к агностицизму- к утверждению, будто природа вещей, как они сущ-т сами по себе (“вещей в себе”), принципиально недоступна нашему познанию: последнее возможно только относительно “явлений”, т.е.способа, посредством кот.вещи обнаруживаются в нашем опыте. Существуют две формы познания: чувственность (способность к ощущениям), рассудок. Чувственность дает возможность познавать явления (феномены). Рассудок дает возможность познавать мысленные представления. Имеются субъект и предикат (то, что говорится о данном субъекте). Существует два вида суждений: предикат повторяет то, что заключено в субъекте: аналитическое суждение(не дает нового знания о субъекте); синтетические суждения (предикат добавляет новое к характеристике субъекта). Кант создает две сферы науки: метафизика природы, метафизика начала естествознания; метафизика нравов. Они не дают познания природы. Кант вводит термины: вещь для нас и вещь в себе. Вещь в себе непознаваема. Мы можем познать мир явлений.

К был негативным диал-м считая что там где наблюд-ся против-я там обнаруж-ся границы познания. Этика К:стремится найти такую априор ф-му кот бы позволяла оставаться нравств-м всегда: Категорический императив. св-ва: внеситуативность, не связан с идеалами рел-ии, не связ с удовольств

ную школу нем клас фил и Фр просвещения. После глубокого увлечения гегельянством р фил повернулась в стор мат-ма (не без помощи Феерб), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность матер по отнош к сознанию, идею о том, что созн есть св-во не всей, а только высокоорганиз материи – мозга В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в р-те столкновения кот и начинается жизнь природы. Обосновали принцип постояной эволюции общественной истории. Герцен: природа и челов история вечно и непрерывно изменяются, они течение, прелив, движение, причем движ происходит посредством борьбы 2 противопол тенденций: возникновения и разрушения. Развитие идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся. Самобытным р мыслителем был Лев Толстой Подвергая критике общ-полит устройство Р, Т уповал на нравственнорелигиозный прогресс в сознании чел. Идею истор прогр он связывал с решением вопр о назначении чел и смысле жизни, ответ на кот должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. “Царство божие внутри нас” - он неприемлилобычное рел понимание бога. Всякая власть - насилие - отрицание гос-ва. Т.к. он отвергал борьбу то упразднение гос должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ и гос обязанностей.Достоевский . В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализмат (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелов, связ с усвоением религиозно-нравств идей. Исповедывал идеи почвеничества, ля кот хар-но религ ориентированность фил осмысления судеб рус истории. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Р народ - миссия, носитель высшей дух истины. Религ-я ф-я:Соловьев Картина мира: божественный мир в трех главных сферах: субстанционный, умственнный и чувственные миры. Субстанционный мир - мир находится в единстве с богом. Умственный мир - умственно-идеальная сфера. Чувственный мир - мир людей. Существа в мире связаны не только с богом, но и друг с другом. Задача человечества - воссоединиться с Богом. Соловьев вводит термин: "софия" - идеальное человечество, достигаемое через соединения чувственной сферы действует не только воля бога, но и воля умов. Человек раздираем внутренними противоречиями между безусловным и условным (божественным и человеческим). Метод их преодоления: обращение к религии и через действия и помощь государства. Работы: "Теократическая философия", "Чтения о бого-человеке".Бердяев Человек обладает свободой воли, противопоставленной необходимости и Богу. Свобода существует в двух вариантах:1. иррациональная (первоначальое ничто, хаос и мука)2. рациональная (в Боге) Бог создал человека по своему подобию, но не смог победить потенциизм. Преодоление его - в воссоединении с Богом через религиозные общества. Бердяев говорит о неизбежности революции в истории. Работы: "Философия свободного духа", "Самопознание

12. Абсолютный рационализм Гегеля.

Гегель - нем.философ, объективный идеалист, Исходное положение философии Г.- тождество бытия и мышления,т.е.понимание реального мира как проявление идеи, понятия, духа. Это тождество Г.рассматривал как истор развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя. Полож-я: 1)действит-сть есть Дух 2)форма бытия Духа-диалектика (т.е. движ-е в 3-х тактном режиме: тезис, антитезис, синтез) 3)св-ва Духа: активность, бесконечность, постоян самопознание 4)из этого => 2принципа: тождество бытия и мышления, всё действит-ное – разумно, а всё разум-е действ-но. 5) Система Гегеля- это раскрытие этапов самопознания Духа.

Метод Г это послед-ть и способ самопознания духа наз-щийся диалек-й. Гегель сформулировал з-ны и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Кол-во безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Выводы: 1)фиксир-ся противор-я м/д его системой и методом: сис- конечна, метод- бесконеч. 2)Разраб-л диал-у до уровня з-нов 3)давал поводы: оправдывать всё сущее т.к. оно разумно и действит-но, стремится к рев-м преобраз-ям т.к. всякий синтез это тезис для последующего антитезиса.

13. Иррационалистическая философия. Керкигор, Шопенгауэр, Ницше.

Иррацоин-м –это опроверж-е тезиса Гегеля о разумности всего действ-ого и выдвижение на 1 план не разума а: воли, бессознательного, экзистенции.

Ф-я жизни: 1) противопост понятия жизнь Гегел-му Абс духу: Шопенгауэр: жизнь-это воля, Ницше:ж-

это воля к власти, Бергсон: ж-это поток переживаний, Гельтей: ж-это эмоции. Выбор жизни в кач-ве субст-ии связан с тем что она первицнее субъекта, Абс духа и т.д.2)Интуитивизм: ж познается не логич-ми категориями а интуицией как непосредств-й формой воспият-я 3)Эстетизм т.е. требование воплощать рез-ты интуитивного познания в худож образах.Шопенгауер1788-1860 Предпосылки: 1)мир есть моё представ-е а не разворач-е Абс духа 2)Восприят-м руководит воля => она субс-ия мира 3)Пессимизм. Отрицает законы и познаваемость мира, который принципиально непознаваем. Существует понятие - вещь в себе (это воля - объективное в конкретных объектах). Воля неразумна, слепа, бессознательна находится в разладе сама с собой, неистовствует против себя. Волящий субъект бесконечно несчастен. Последователь Буддизма, на путь в нирвану - отказ от воли. Работа: "Мир как воля и представления".Кьеркегор1813-1855 Предметом ф-ии считал не общее а личное Положен-я: 1)отриц ниуч х-р ф-ии 2)Считал её подленным предметом проблемы индивид жизни: проб смерти, тяжкой необход-ти выбора, отношение ч к себе это отчаяни 3)Разраб-л кач-ную диалек-у показывающ-ю пути перехода ч к богу: тезис-эстетик он живёт сегодн днём впадает в отчаяние от мельчай-х неудач и ждет помощи от бога как чуда. Антитезис- это этик он полагается только на себя и считает что заслужит своими добродетелями божью помощь Синтез-это абсолют отчаявшийся чел. К Вводит понятие экзистенции существования человека, как внешнее, и как внутреннее. Экзистенция проявляется как порыв. Разум не нужен человеку. Экзистенция х-тся цинизмом и эротизмом. Жизнь под действием порыва, в результате скука и разочарование. Этическая жизнь человека имеет чувство долга, подчиняется нравственному закону. Результат - сухой формализм. Религиозная жизнь - человек делает выбор в пользу вечности. Выбор в пользу веры а не разума. Вера должна быть абсурдна. Спасение - нужно принять абсурд мира и погрузиться в веру. Работы: "Или-или", "Философские крохи". Фридрих Ницше 1844-1900 Основ х-ка личности - воля к власти (якро выражена у полководцев и у правителей). Глваный критерий в умении владеть собой. Весь мир - неприрывная борьба квантов власти (каждый стремится занять главенствующее положение). Ницше поднимает проблему страдания и сострадания. Страдание возвышает человека. Высший способ преодолеть боль и болезни. Сострадание унижает человека. Отношение к слабым - презрение. Мораль - выдумка слабых. Сильные не должны ей руководствоваться. Они стоят по ту сторону добра и зла. Христианство сформирует слабую личность. Работы: "По ту сторону добра и зла", "Генеология морали". Положения: 1) воля к влас как исход категор жизни 2)христ мораль-система огранич волю к влас она: принижает ч (ч –тварь Б), стадная и отчуждающая мораль 3)«Бог умир и это вы его убили» 4)Место Бога должен занять сверхчел-к. Психоанализ это клинич-ая практика и ф-кая концепция ч считающ бессознат-е доменантой чел сущ-я и состав-ая в его анализе. Бессоз- это проц-сы осознания кот оваз-ют огром влияние на повед-е ч но не контролир-ся им. Фрейд Зигмунд 1856-1939 Выделил 2 компонента бессоз: эрос, тонатос. Структура личности: ОНО - сфера бессознательного, руководствуется принци-пами удовольствия. Я - сознательное начало лич-ности(контролер позволяющ-й выпускать парОНО). СВЕРХ Я - моральный цензор человека (совесть). Если господствует ОНО, то человек - преступник; если господствует Сверх Я, то человек - невротик: вытеснение; образование противоположной позиции; проекция; рационализация; сублимация. Метод лечения неврозов - психоонализ (где было ОНО должно стать Я), человек должен осознать свои импульсы. Эмоция высказанная вслух, гаснет. Работы: "Я и ОНО", "Психология маски", "Анализ человеческого Я". Экзистенциализм это направ формир-ся м/д 1 и 2 миров войнами иотраж-т трагичес мироощущение ч. Положения: 1)деление мира на объек-й и субъек-й подлиный презнаётся субъек-й в котором чел свободен 2)для чел существование предшествует сущности 3)Индетерменизм- представ-я об абсол свободе чел 4)Заброшенность чел в мире 5)абсурдность мира и необход-ть наполнения его лич смыслами. Представ-ли: Хайдеггер, Сартр, Камю. Глав внимание уделяется ими дух-й активности и выдержке чел заброшенного в иррацион-й поток событий и радикально разочар-ого в истории. Новейш история Европы обнажила неустойч-ть, хрупкость, неустранимую конечность всякого чел сущ-я. Глав пробл: онталогия (уч о быт) Карл Ясперс1883-1969 "Жить одним днем"- расплата за необоснованное доверие к истории. Это не сказка, а дорога, вымощенная разбитыми ценностями. Люди превратятся в выродков или станут конформистами. Установитель тоталитарный режим. Человеку присущи страхи: бытовой, онкологический, страх не понять, не найти идеала, ради которого можно пожертвовать жизнью. Идеалы надо искать в своей иррациональной экзистенции. Пограничная ситуация в которой проявляются все установки личности. Вводятся понятия: судьба - ситуация и судьба - экзистенция. Работы: "Духовная ситуация эпохи". Альберт Камю 1913-1960 Человек должен жить в согласии с судьбой - призванием действовать без надежды на успех. Ставит ребром вопрос о самоубийстве. Жан Поль Сартр 1905-1980 Существует противопоставление молчаливого, стерильного мира и активного порыва человека. Существует два вида восприятия: бытие в себе и бытие вне себя. Доктрина экзистенционализма - неучастие истории. Она объединяет людей диаметрально противоположных взглядов. Имеет место нравственный моральный релятивизм.

14. Русская философия. Основные черты и характеристики.

Фил. мысль в Р. формировалась под влиянием общемировой фил. Однако специф Р фил во многом складывалась под влиянием социально културных процессов, происходивших на Руси. Христианизация Р. сыграла огромную роль в становлении рус. фил мысли.Поиски рус ф-й мысли (16-18в) проходили в противоборстве 2-х тенденций: 1)акценти-ровала вним-е на самобыт с неповторимым своеобраз-м рус дух жизни 2) выражала стрем-е вписать Р в процесс раз-я европ культуры,представит считали что поскольку Р встала на путь культ раз-я позже др стран то она должна уч-ся у запада и пройти тот же истор путь. Своеобр направлением в Р фил явились воззрения славянофилов . Хомякова (1804-1860) и Киреевского (1806-1856) . В центре их внимаия нах судьбы Р и ее роль в мир истор процессе. В самобытности истор прошлого они видели залог всечеловеческого призвания Р., тем более, что по их мнению, зап культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выраж в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты. Славяноф. развивали основанное на религиозных представлениях учение о чел и обществе. Хомяков - учение об иеархической структуре души и ее “центральных силах”. Киреевский - “внутреннее средоточие духа”. Достижение целостности чел и связанное с этим обновление общ жизни они видели в идее общины, дух основа которой - церковь. Первоначало всего сущего - бог. Истор прогресс связан с отысканием “дух смысла”. Сущность мира м.б. познана лишь синтезом всех духовных функций чел, так называемой “Разумной Зрячестью” или “живознанием”, исходное начало кот - религия. Материалисты Белин-ский(1811-1848) Герцен (1812-1870), Чернышевский (1828-1889), Добролюбов (1836-1861), Писарев (1840-1868). Они являлись не только филос теоретиками, но и идеологами р. рев демократии. Р ф прошли поучитель

это искажение действительного состояния дел, имеющее целью ввести кого-то в обман. Ложью м.б как измышление о том чего не было, так и сознательное сокрытие того, что было. Источником лжи м.б. и логически неправильное мышлеие.

Научное познание по своей сути невозможно без столкнов различных мнений, убеждений, также как невозможно и без ошибок. Ошибки нередко совершаются в ходе наблюдения, измерения, расчетов, суждений, оценок. До тех пор пока чел стремится вперед он блуждает,” - говорил Гете.

Гораздо сложнее все в обществ нуках в частности в истории. Тут и доступность источников и их достоверность и политика.Истина исторична. Понятие конечной или неизменной истины - всего лишь призрак. Любой объект познания - неисчерпаем, он меняется, облад множеством свойств и связан бескон числом связей с окруж миром. Каждая ступень познания ограничена уровнем развития общества, науки... Научные знания поэтому нсят относительный характер. Относит знаний закл в их неполноте и вероятностном характере. Истина поэтому относительна, ибо она отраж объект не полностью, не исчерпывающим образом. Относительная истина есть ограничено-верное знание о чем-либо.

К абсолютным истинам относятся достоверно установленные факты, даты событий, рождения, смерти итд. Абс истина - это такое содержание знания, кот не опровергается последующим развитием науки, а обогащается и постоянно подтверждается жизнью.Термин абсолютное примен и и к любой относит истине: поскольку она объективна, то в кач момента содержит нечто абсолютное. И в этом смысле любая истина абсолют-относительна. Развитие люб истины есть наращивание моментов абсолютного. Новы н теории явл более полными и глубокими по сравн с предыдущими. Но нов истины не сбрасывают под откос истории старые, а дополняют, конкретизируют или включают их в себя как моменты более общих и глуб истин. (Теор относит Эйнштейна и Ньютоновская механика).

Конкретность - это свойство истины, основаное на знании реальных связей, взаимодействия всех сторон объекта, главных, сущ свойств, тендеций его развития. Так истиность или ложность тех или иных суждений не м.б. установлеа если не известны условия места, времеи..., в кот они сфрмулированы. Суждение, верно отраж объект в даных условиях, становится ложным по отнош к тому же объекту в иных обстоятельствах.(кипение воды при100 град).Каждый объект наряду с общими чертами наделен и индивид особенностями. В силу этого наряду с обобщеным необходим и конкретный подход к объекту: нет абстр истины, она всегда конкретна. Истинны ли к примеру принципы клас механики? Да, но в опред пределах. И так для люб истины.Что дает людям гарантию истиности знания? Декарт, Спиноза, Лейбниц - крит истины ясность и отчетливость мышления. Пример: квадрат имеет 4 стороны. Однако ясность и очевидность - субъект состояния сознания и они нуждаются в опоре на что-то более прочное. Выдвигался и такой крит истины, как общезнанчимость: истино то, что соотв мнению большинства. Однако вспомним Коперника. Он один был прав, а остальные - нет.Сущ и прагматический критерий истины: истинные идеи - это те кот хорошо работают.(полезные) Что лучше работает на нас, ведет нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта. Если представл о боге будут удовлетворять этим критериям - то они истинные.Крит истины закл в практике. Именно в практике должен чел доказать истиность, т.е. действительность своего мышления. Один из принципов н мышления гласит: некое полож явл истинным, если возможно доказать, применимо ли оно в той или иной конкретной ситуации. Этот принцип выраж в термином реализуемость. Посредством реализации идеи в практ действии знание соизмеряется, сопоставляется со своим объектом, выявляя тем самым настоящую меру объективности, истинности своего содежания.

В кач критерия истины практика раб не только как предметная деятельность. Она выступает и в опосредованой форме - как логика, закалившаяся в горниле практики. Можно сказать, что логика - это опосредованая пактиак. Наш разум дисциплинируется логикой вещей, воспроизведенной в логике практ действий и всей системе дух культуры.

Нельзя забывать, что практика не может полностью подтвердить или опровергнуть какое бы то ни было предсавление, знание. “ Атом неделим” - так считалось много веков и практика подтверждала это. Практика хранит молчание относительно того, что находится за пределами ее исторически ограниченных возможностей. Однако она постояно развивается, совершенствуется. В процессе развития истинного знания, увеличеия его объема наука и практика все больше выступают в нераздельном единстве.

15. Философия 20 века (прагматизм, экзистенциализм)

Прагматизм (от др.-греч. πράγμα, родительный падеж πράγματος - «дело, действие») - философское течение, базирующееся на практике как критерии истины и смысловой значимости. Его происхождение связывают с именем американского философа XIX века Чарльза Пирса, который первым сформулировал «максиму» прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джемса, Джона Дьюи и Джорджа Сантаяны. Среди основных направлений прагматизма известны инструментализм, фаллибилизм, антиреализм, радикальный эмпиризм, верификационизм и др.

Внимание к прагматизму существенно выросло во второй половине XX века с появлением новой философской школы, которая сосредоточилась на критике логического позитивизма, опираясь на собственную версию прагматизма. Это были философы-аналитики, Уиллард Куайн, Уилфрид Селларс и др. Их концепция была затем развита Ричардом Рорти, позже перешедшим на позиции континентальной философии и критикуемым за релятивизм. Современный философский прагматизм после этого разделился на аналитическое и релятивистское направления. Кроме них существует также неоклассическое направление, в частности, представленное работами Сьюзан Хаак.

Понятие об онтологии. Онтология – философская дисциплина, рассматривающая различные трактовки проблемы бытия . Термин «онтология» происходит из слияния греческих слов ontos - сущее и logos - учение, понятие. Под понятием "бытие" в философии понимается максимально общая характеристика реальности как целого, то общее, что содержится во всех предметах, явлениях и артефактах мира, то, что объединяет их, позволяя нам сказать: этот мир. Таким образом, онтология рассматривает фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Сущее (сущность) – внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия. "Сущее" в онтологии постигается путем редукции (сокращения, "выведения за скобки" случайных характеристик предметов), позволяющей увидеть то общее, что есть в различных явлениях, осознать их глубинную взаимосвязь. Видимое и чувственно-постигаемое проявление сущего называется явлением. Увидеть за явлением сущее важнейшая задача философской онтологии. Категория бытия близка, но не совпадает с категорией существования. Существование есть одна из форм проявления бытия. Бытийствовать могут и несуществующие предметы или явления, если их физическое не-существование наделено особым смыслом. Так, "нуль" в математике выступает как несуществующая численная размерность, но является важным смысловым показателем, без которого немыслимы

современные математические вычисления. Такую же роль играет "нулевое окончание" в грамматике русского языка. С категорией бытия оказываются связанными категории общего, единого и единичного. Общее понимается как признак, сходный с признаками всех предметов фиксированного класса; закономерная форма связи вещей, процессов и явлений в составе целого. Единичное – признак предмета, находящийся в отношении несходства с признаками других предметов исследуемого класса. Восхождение от единичного ко всеобщему позволяет осознать единое, то, что объединяет предметы мира, свидетельствует о его единстве. Онтологическая проблематика строится как выявление общего в единичном, осознание единства реальности и человека в этой реальности. В соответствии с уровнями выделения общего бытие классифицируется на:

Физическое бытие мира, главными проявлениями которого являются пространство и время.

Биологическое бытие, главным проявление которого является феномен жизни.

Личностное бытие – совокупность внешних и внутренних характеристик человека как уникального проявления природы.

Социальное бытие - бытие человеческого общества.

Каждый из частных уровней бытия, обладая рядом особенностей, существует во взаимосвязи, давая основание для выделения бытия как такового – собственно, предмета онтологии.

Термин "онтология" впервые появился у Р. Гоклениуса ("Философский лексикон"). В качестве отдельной, самостоятельной философской категории и философской дисциплины онтология была разработана в философской системе Х.Вольфа.

17. Материя. Основные атрибуты материи: движение, пространство, время.

Мате́рия (от лат. materia - вещество) - философская категория для обозначения объективной реальности, которая отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно).

Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок.

Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого направления в философии, как диалектический материализм.

Термин использовался ещё Платоном для обозначения субстрата вещей, противостоящего их идее. Аристотель признавал объективное существование материи. Он считал её вечной, несотворимой и неуничтожимой. В эпоху первых атомистических концепций античности материя понималась как субстанция, основа всего сущего в мире из которого "построены" все другие тела во Вселенной. Классическим выражением такого понимания материи явился атомизм Левкиппа и Демокрита.

В средневековой философии в материи видели принцип множества и индивидуации.

В эпоху просвещения в понимании материи акцент сместился на бесконечно развивающееся многообразие мира в его единстве. С этой точки зрения материя как субстанция существует не "до" и не "наряду" с другими телами, а только в самом этом многообразии конкретных явлений и только через них. Ярким представителем этого течения был Д. Дидро.

Поль Гольбах считал, что материей является всё то, что действует на наши органы чувств.

Невозможность чувственно воспринимать объекты микромира заставила обратиться к математическим моделям. Говорили об «исчезновении материи», о победе идеализма. К этому привело и то, что материализм традиционно был связан с механически-вещественным пониманием материи.

Современное определение дал В.И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 год): материя - «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами.

Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи:

• физическая;
• химическая;
• биологическая;
• социальная;
• механическая.

Универсальными свойствами материи являются:

• несотворимость и неуничтожимость
• вечность существования во времени и бесконечность в пространстве
• материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие
• детерминированность всех явлений
• причинность - зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий
• отражение - проявляется во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к появлению высшей его формы - абстрактного мышления

Универсальные законы существования и развития материи:

• Закон единства и борьбы противоположностей
• Закон перехода количественных изменений в качественные
• Закон отрицания отрицания

Движение - это атрибут материи, связанный с любым изменением моментов объективной реальности.

На уровне повседневного восприятия пространство интуитивно понимается как арена действий, общий контейнер для рассматриваемых объектов, сущность некоторой системы. С геометрической точки зрения, термин «пространство» без дополнительных уточнений обычно обозначает трёхмерное евклидово пространство.

В философии - это необратимое течение (протекающее лишь в одном направлении - из прошлого, через настоящее в будущее) , внутри которого происходят все существующие в бытии процессы, являющиеся фактами.

18. Проблемы развития. Диалектика, метафизика.

Диалектика - это наука о развитии и всеобщей связи, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Диалектика включает в себя объективную и субъективную диалектику. Объективная диалектика - это диалектика реального мира, природы и общества, она выражает беспрерывное развитие и изменение, возникновение и уточнение явлений природы и общества. Субъективная диалектика - это отражение объективной диалектики бытия в голове человека, в его сознании. Зависимость здесь такова: диалектика вещей определяет диалектику идей. Диалектика как учение о развитии, рассматривает три круга проблем: 1)особенности, отличающие развитие от всяких других типов изменений, 2)вопрос об источнике развития, 3)его формах. Еще древнегреческими философами высказывались гениальные догадки о всеобщей изменчивости, движении и развитии мира. Например, Гераклит говорил, что нельзя войти дважды в одну и ту же реку. В середине века активное начало в мире предписывалось богу, поэтому проблемы развития природы практически не рассматривались, не анализировались. И только в эпоху Возрождения в учениях Коперника, Бруно и Галилея вновь становится вопрос о бесконечности природы, ее развитии, движении, бесчисленности миров, связи всех явлений и предметов друг с другом. Гораздо дальше своих предшественников пошел Гегель, который подытожил историю диалектики. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития имеет духовную природу. Маркс писал: ”Мой метод исследования не тот что у Гегеля, ибо я материалист, а Гегель-идеалист”. В истории развития философского метода, помимо диалектического, существует и другой - метафизический. Под метафизикой понимаются учения, которые рассматривают мир непротиворечивым, неизменным в своей основе, а предметы и явления в нем - вне связи друг с другом. Движение и развитие метафизики сводят чаще всего к чисто количественным изменениям. С этой точки зрения метафизика как метод представляет собой антидиалектику. Их противоположность прослеживается по трем основным направлениям. Во-первых, для диалектики мир представляет собой единое взаимосвязанное целое; для метафизики, напротив, вещи изолированы, оторваны друг от друга. Во-вторых, с диалектической точки зрения мир находится в постоянном движении развитии; метафизика же либо отрицает развитие, либо упрощает его, сводя к круговороту. В-третьих, диалектика видит источник движения и развития в самом предмете, в его внутренних противоречиях; метафизика во внешних факторах, находящихся вне предметов и вещей, считая их внутренне не противоречивыми. Метафизический метод мышления имел свое историческое оправдание, т.к. был связан с начальной стадией развития естествознания, когда оно больше опиралось на анализ, т.е. разложение предметов на составные части. Анализ требовал рассматривать вещи как законченные данные вне связи с другими. Диалектика же требует исследовать явление, не исключая его из общей связи, не игнорируя его взаимодействий и взаимообусловленности.

Итак, диалектика является не только наукой, но и всеобщим методом познания и преобразования действительности. Она вооружает частные науки методологическими принципами, вытекающими из: 1)принципа объективности, т.е. не подменять объективную реальность субъективной; 2)принципа всеобщей связи, требующей всестороннего рассмотрения предметов, процессов и явлений; 3)принцип развития, т.е. как развивается все сущее; 4)принцип конкретно-исторического подхода к анализу вещей, т.е. учета условия, времени и места, в которых происходит то или иное явление; 5) принцип выделения основного звена в цепи событий в процессе человеческой деятельности; 6)при анализе общественных явлений необходимо учитывать конкретные интересы классов, социальных групп и отдельных людей. Это основа диалектического стиля мышления исследователя.

19. Гносеология. Основные виды и формы познания.

Познание – процесс целенаправленного активного отображения действительности в сознании человека. В ходе познания выявляются разнообразные грани бытия, исследуется внешняя сторона и сущность вещей, явлений окружающего мира, а также субъект познавательной деятельности – человек – исследует человека, то есть самого себя.

Результаты познания остаются не только в сознании конкретного, что-либо познавшего человека, но и передаются из поколения в поколения, главным образом, с помощью материальных носителей информации – книг, рисунков, объектов материальной культуры. (Например, Коперник доказал вращение Земли вокруг Солнца, однако это стало достижением не только Коперника или его поколения, но и всего человечества).

В процессе жизни человек выполняет два вида действий по познанию:

познает окружающий мир непосредственно (то есть открывает нечто новое либо для себя, либо для человечества);

познает окружающий мир через результаты познавательной деятельности других поколений (читает книги, учится, смотрит кинофильмы, приобщается ко всем видам материальной или духовной культуры).

Стоицизм – это древнее философское течение, являющееся своеобразной данью добродетели, учащей всех и каждого ответственности, порядку и нравственности. Эти догмы возникли во времена позднего эллинизма и просуществовали несколько столетий. Свою суть, основы и название стоицизм получил в Греции, однако довольно быстро стал популярным в Риме. Невозможно кратко рассказать, что такое стоицизм. Поэтому более широко рассмотрим данное понятие, опираясь на учения и труды древних мудрецов.

Стоицизм: Описание и зарождение

Приблизительной датой основания стоицизма считают IV век до н. э. Именно в то время в Портике Стоа Пойкиле произошло первое выступление Зенона Китийского, исполнявшего роль учителя, который рассказывал всем желающим о своих размышлениях и открытиях в сфере философии. Таким образом, он стал основателем нового течения, которое со временем быстро обросло другими стереотипами и догмами.

Если рассматривать в целом, то в философии стоицизм – это непоколебимость, мужественность, стойкость и твердость ко всем испытаниям в жизни. Можно уверенно говорить, что образ настоящего стоика, каким он должен был выглядеть в представлении античных философов , плотно укоренился в подсознании европейского общества. Этот термин всегда определяет человека несентиментального, выносливого, тех людей, которые испытывают чувство долга перед окружающими и самим собой. Также необходимо заметить, что стоицизм – это отвержение каких-либо эмоций, поскольку именно эмоции мешают человеку принимать правильные решения и здраво мыслить.

Периоды стоицизма

В данном вопросе научные мнения расходятся. Некоторые ученные в истории развития стоицизма выделяют нулевой период. Существует мнение , что мудрецы в Стоа Пойкиле, имевшие на жизнь именно стоические взгляды, собирались еще за несколько веков до рождения основателя данной школы, но, увы, их имена были утеряны.

1. Первый период – Древняя Стоя . Продолжался с IV по II век до н. э. Его основным действующим лицом, естественно, был основатель стоик философ – Зенон Китийский. Вместе с ним выступали Хрисипп и Клеанф из Сол. Данный этап стоицизма считается исключительно греческим, поскольку за пределы этого государства учения пока никуда не выходили. После смерти основателей его делом начали заниматься ученики, среди которых можно отметить Антипатра, Кратета Малльского, Диогена Вавилонского и т. д.
2. Стоический Платонизм или Средняя Стоя . Просуществовал со II по I век до н. э. Основными действующими лицами этого времени являлись Панетий Родосский и Посидоний. Именно они начали перевозить в Рим свои учения и знания. Развивать течение продолжали их ученики – Афинодор, Диодот, Дардан и т. д.
3. Поздняя Стоя. Продолжалась с I по II век н. э . Данное время также называют Римский стоицизм, поскольку именно в этой стране уже продолжалось развитие этой школы. Основными представителями третьего периода являются Эпиктет, Сенека и Марк Аврелий.

На чем основана философия стоицизма?

Чтобы понимать, как в то время мудрецы излагали мысли, что они конкретно вкладывали в головы людей, нужно понять, что же именно представляло собой учение этой школы. Теория стоицизма, «запатентованной» Зеноном, разделялась на три части.

1. Логика.
2. Физика.
3. Этика.

Именно такая периодичность.

Логика

У стоиков логика заключалась в сугубо теоретических предположениях, каждое из них должно было быть верным. Причем нужно сразу отметить, что их было невозможно сопоставить, поскольку каждое последующее предположение противоречит правильности предыдущего.

Пройти данный этап учения нужно по причине того, что, как говорил Хрисипп, это изменяет материальное состояние души. Итак, рассмотрим кратко несколько логических выводов стоицизма:

• Если есть А, то есть и В. А существует, соответственно, существует и В.
• Вместе А и В не существуют. А, соответственно, мы имеем, что В не может существовать.
• Есть или А, или В. Причем В отсутствует. Соответственно, существует А.

Физика

Чтобы понимать данный раздел, необходимо вспомнить, что в философии стоицизм является сугубо материальной вещью. Все его учения основываются именно на материи, отвергающие и эмоции, и чувства , и другие проявления чего-то неосязаемого и необъяснимого. То есть, стоики это были люди, мир которым виделся как живой организм, являющийся материальной частицей материальным Создателем, создавшего это все. Именно такими представлены и непосредственно люди, у которых судьба предопределена Богом – в этом контексте она называется «роком». Так как любое возражение против замысла Создателя наказуемо и бессмысленно.

Стоики считают, что на этапе осуществления своего долга люди встречают страсть, становящейся основной их «занозой». Избавляясь от страстей, человек становится сильным и готовым к сражениям. При этом сила – это тонкая материя, посланная Всевышним.

Этика

Стоики в аспекте этики сравнимы с космополитами. Стоики считали, что любой человек – это гражданин вселенной, и любой человек равен перед Богом. То есть женщины и мужчины, греки и варвары, рабы и хозяева находятся на одной планке. Стоицизм в античной философии учит всех людей быть добрыми, заставляет совершенствоваться и саморазвиваться, направляет на путь истинный. Причем какие-либо отступления от правил, совершение грехов или предание страстям являются низшим поступком. Если говорить вкратце, то смысл этики стоицизма состоит в том, что любой человек является одним из многих элементов общего замысла. И тех людей, которые с этим согласны, судьба за собой ведет, а те, кто свое назначение опровергает, судьба тащит.

Обобщим информацию

Теперь, когда мы разобрали все части, из которых состоит стоицизм, вкратце его охарактеризуем. Жить надо не причиняя вреда самому себе и окружающим, в согласии с природой. Необходимо плыть по течению, подчиняться своему року, поскольку на все существует своя причина. Причем нужно оставаться мужественным, сильным и беспристрастным. Человек обязан быть постоянно готов победить любое препятствие, чтобы быть лучшим и полезным для вселенной и для Господа.

Также характеристика стоицизма заключается в его аффектах, которых насчитывается четыре:

• Удовольствие.
• Отвращение.
• Вожделение.
• Страх.

Не допустить их сможет помочь только «орто логос» – правильное мышление.

Развитие Древнего стоицизма

Во времена, когда стоицизм лишь зарождался в Греции, он имел больше теоретический характер, чем практический. Все приверженцы, являющиеся последователями данной философии, в том числе и сам основатель этой школы, трудились над разработкой теории , письменной основы своего течения. Как сегодня мы можем заметить, у них это получилось. Появилась в разделе «физика» определенная материальная база, конкретные логические выводы, а также итоги, названные определением «этика». Как считали мудрецы в Древней Греции, смысл стоицизма состоит именно в споре, что наглядно доказывают выводы, являющиеся логическими. Наверное, именно стоики авторы крылатой фразы «истина рождается в споре».

Средний этап стоицизма

На пороге смены эпох, когда Греция была колонией властного и могучего Рима, учения стоицизма стали достоянием этого государства. В свою очередь, римляне предпочитали дело слову, поэтому это течение в философии перестала носить сугубо теоретический характер.

Со временем все знания, которые приобрели греки, начали использоваться на практике. Именно фразами греческих философов мотивировали практически всех воинов армии Рима.

Их цитаты являлись поддержкой и опорой для людей, потерявшихся в жизни. Помимо этого, спустя годы стоицизм так сильно прижился в обществе , что со временем начали стираться грани (но не полностью) между полами, а также между хозяевами и рабами. То есть, общество в Риме стало более образованным, рассудительным и гуманным.

Философия в Древнем Риме. Последние годы существования стоицизма

В начале новой эпохи это течение в философии уже стало неписаным жизненным уставом и своеобразной религией для любого жителя Рима. Все выводы стоицизма, его логика, метафоры и законы уже были в прошлом. В общество воплотились все основные идеи греческих философов – подчинение року, беспристрастие и материальность всех и всего. Но здесь нужно отметить, что именно в данную эпоху в мире постепенно распространяется христианство, которое со временем покоряет практически все государства Азии и Европы. А как же дела обстояли в Риме?

Стоицизм для Рима – это все. В этой философии заключалась их вера и жизнь. Римляне считали, что человек обязан был быть приближен максимально к природе. Он должен оставаться сдержанным, предельно спокойным и холодным. Но основная идея, которую вывели непосредственно жители Рима, была основана на учениях греков, то есть «победить страх смерти». Как они считали, человек, справившийся с данным изъяном, будет самым главным звеном во Вселенной.

Особенность римского развития стоицизма

Естественно, когда речь заходит о страхах, о смерти, то это основной признак того, что философия переходит в теологию. Как известно, первого люди боятся, поэтому и подчиняются всем догмам, безоговорочно соблюдая любое правило. Стоицизм в последние годы существования приобрел в Риме не только очень большие масштабы, но и пессимистичные настроения. Для стоиков (а это была основная элита общества) было важно уже не единство с природой и саморазвитие, а абсолютное подчинение року. Причем основной задачей являлось победить страх смерти. То есть любой человек был настроен, что в любое время его может не стать, и ничего страшного в этом нет.

Соединение с христианством

На начальных этапах существования христианство находило своих приверженцев совершенно не в каждом уголке нашей планеты. Продолжительное время люди не могли отказаться от традиций своих предков, от древних верований. Нередко они объединялись с христианством (дуализм), эта же тенденция была и в Риме. С самого первого столетия нашей эры в стране в больших масштабах распространяется стоицизм. На единстве с природой и апатии жители Рама были просто помешаны, но довольно быстро их взгляды начинают изменяться под воздействием новой религии. Продолжительное время римляне не признавали христианства. Шло время, и основы данных теологических учений начали друг друга дополнять.

Нужно отметить, что христианство в то время являлось самой молодой религией, которой был необходим некоторый базис, и это обеспечил стоицизм. Сегодня можно четко проследить данную взаимосвязь. Так как в обоих учениях нам говорится о том, что нельзя предаваться страху, злу, порокам, нельзя быть пристрастным. И стоицизм, и христианство – это учения о силе, о знаниях, о доброте, а также о том, что неисповедимы пути Господни, и любой из нас обязан быть покорным Высшему Создателю.

Стоицизм сегодня

В современном мире встретить типичного стоика почти невозможно. Античные догмы учения изучают или ученные, вплотную этим занимающиеся, или теологи, причем в основном приверженцы восточных религий (у них больше общего с учениями стоицизма). Любой из нас в определенной мере сможет почерпнуть некоторые знания из Библии. Ради справедливости нужно заметить, что основное количество заповедей основаны на римской теологии.

Но в некоторых случаях современных людей все же называют стоиками. Это случается в случае, когда человек становится фаталистом , полностью сдается, утрачивает всякую веру в свои возможности и самого себя. Эти люди – типичные апаты, как должное принимающие всякий жизненный поворот, любую находку или потерю. Если случается что-то ужасное, то они толком не огорчаются и не радуются жизни.

Заключение

В философии стоицизм – это огромная наука, существующая множество столетий и давшая начало множествам учениям и знаниям, которые появились в Средние века. Стоики были убеждены , что Вселенная материальна, и любая ее частичка, любой элемент имеет свое предназначение и судьбу. Поэтому ни в коем разе нельзя противиться происходящим событиям. Все, что происходит, имеет свои причины, и люди, которые живут в гармонии с природой, будут достойной частью Вселенной. Те же, кто всему этому противится, будут несчастны. Так как судьба их, так или иначе, предначертана, и от нее никуда не деться.

Рано или поздно каждый из нас задаётся вопросами: правильно ли я живу? Правильно ли я строю отношения с другими людьми? Есть ли смысл в моём существовании?

Человечество создавало религии и философские школы, чтобы найти ответы на эти вопросы. Сегодня к поиску этих ответов подключают и науку.

Если вам хочется искать «руководство к действию» в религии, вам могут прийтись по нраву идеи иудейско-христианско-исламских религий, множества школ буддизма, даосизма или конфуцианства. Если же вам больше по душе философия, вы можете обратиться к экзистенциализму, светскому гуманизму, секулярному буддизму, этической культуре...

Об одной из возможностей мы поговорим подробнее. Речь идёт о стоицизме, античной философской школе, а если точнее, о применении этих идей в XXI веке. Разобраться в столь непростой теме нам поможет книга профессора философии Массимо Пильюччи «Как быть стоиком », выпущенная издательством «Альпина Паблишер».

Многие ошибочно полагают, что стоицизм - это подавление и сокрытие эмоций, как это делает мистер Спок из «Звёздного Пути». В действительности же стоицизм - это размышление о своих эмоциях, о причинах их возникновения, а также умение направлять их себе во благо.

Главный принцип стоицизма - умение различать, что находится под нашим контролем, а что - нет. Следует сконцентрировать свои усилия на первом и не тратить своё время на второе.

Главная особенность стоицизма - его практичность. К нему неприменимо мнение, что философия - это сугубо теоретические рассуждения, не имеющие ничего общего с реальным миром. Кроме того, стоицизм отличается открытостью к новым знаниям и готовностью к критике.

Стоицизм, благодаря своему прикладному характеру, хорошо подойдёт как верующим, так и неверующим людям. Так, например, автор книги «Как быть стоиком? », будучи человеком нерелигиозным, предпочёл стоицизм тому же новому атеизму вследствие бесцеремонности последнего.

Принцип № 1. Не тревожиться о вещах вне нашего контроля

Стоицизм признаёт, что не всё зависит от нас. Перефразируя автора книги Массимо Пильюччи, человеку необходимо иметь душевный покой, чтобы принимать то, что невозможно изменить, мужество - чтобы изменить возможное, и мудрость - всегда отличать одно от другого.

Большинство людей беспокоит мысль о вещах, которые они не могут контролировать. Забавно: эти же люди вполне могут согласиться с тем, что нет смысла тревожиться о вещах вне нашего контроля.

Допустим, решается вопрос о вашем повышении. Вы считаете, что заслужили это повышение, поскольку много лет проработали в компании, всегда добивались высоких результатов и построили хорошие отношения со своими коллегами. Также допустим, что окончательное решение о вашем повышении будет принято завтра. Стоический подход позволит вам спокойно проспать всю ночь, а утром узнать принятое решение, каким бы оно ни было.

Вы спокойны вовсе не потому, что уверены в своём повышении. Вы спокойны, поскольку знаете, что сделали всё, что находится в рамках вашего контроля, а возможности повлиять на всё остальное у вас нет в принципе. Так зачем же мучиться бессонницей?

Из-за этого принципа стоицизм часто истолковывают как пассивную философию и призыв к смирению. Это в корне неверно. Принципов стоической философии придерживались многие ведущие государственные деятели, генералы и императоры, то есть люди, явно не склонные к фаталистической бездеятельности. От многих других людей их отличало то, что они были достаточно мудры, чтобы проводить различие между своими целями, находившимися под их контролем, и внешними результатами, на которые они способны повлиять, но не могут полностью контролировать.

Принцип № 2. Не бояться потери вещей и людей

Из предыдущего пункта вытекает принцип непривязанности к вещам и людям, который также проповедуется буддизмом и многими другими философиями и религиями. И эту идею тоже часто трактуют неверно.

Часто привязанность к новому телефону ставят в один ряд с привязанность к собственному ребёнку или маме. Может показаться, что принцип непривязанности подойдёт только полному социопату.

Но стоики не призывали людей не любить родных и друзей и не заботиться о них. Они всего лишь сообщали неприкрытую суровую правду, которую непросто принять: что все мы смертны, и никто из наших близких не принадлежит нам и не останется с нами навечно. Понимание этой истины помогает сохранить рассудок в случае смерти любимого человека и спокойно пережить расставание с близким другом, который уезжает в другой город. А ещё, приняв эту мысль, мы осознаем, что лучше наслаждаться любовью наших близких и общением с ними, когда это возможно, а не принимать их как должное.

Принцип № 3. Не ограничиваться биологическим

Ещё один стоический принцип заключается в следующем: учитывая, что мы отличаемся от других видов животных разумом, это обязывает нас к этичному поведению. Другими словами, мы не должны вести себя как звери, поскольку это перечёркивает нашу человеческую сущность, самое ценное, что у нас есть.

Стоические представления об этике можно назвать схожими с интуитивистами, которые считают, что этические знания изначально в нас заложены - то есть мы способны интуитивно проводить чёткие различия между правильным и неправильным. В поддержку данной гипотезы свидетельствует поведение животных в естественной среде. Так, например, приматы демонстрируют зачатки этического поведения, когда приходят на помощь неродственным особям, оказавшимся в беде. Вряд ли такое поведение, скажем, карликовых шимпанзе объясняется их знакомством с этическими представлениями о правильном и неправильном.

Вместе с тем стоики взяли кое-что и из представлений эмпириков (которые считают, что к любому знанию, в том числе и этическому, можно прийти путём наблюдений и экспериментов), и из представлений рационалистов (которые приходили к знанию через размышления о предмете).

Стоики придерживались идеи «возрастного развития» этической осознанности. Её суть заключается в том, что в начале своей жизни мы руководствуемся инстинктами и именно они заставляют нас заботиться о себе и о близких людях. По мере наступления сознательного возраста (около 6-8 лет) мы учимся расширять нашу этическую осознанность. С этого момента наши инстинкты подкрепляются комбинацией самоанализа и опыта, то есть рационалистическим и эмпирическим подходами. По мнению стоиков, чем взрослее становится человек, тем больше должен смещаться баланс от врожденных инстинктов в сторону рассуждений.

Развивая эту идею, стоики предложили концепцию стоического космополитизма, которую удобно представить в виде концентрических кругов. Основная идея заключается в том, чтобы относиться к людям из внешних кругов так же, как и к людям из внутренних кругов.

Процесс совершенствования происходит тогда, когда вы не ограничиваете себя центром круга, а являетесь частью всех остальных концентрических кругов.