Волшебные существа и боги в славянской мифологии. Существа и боги в славянской мифологии

Карта славянских земель
Территория славян

В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

В V – VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне – это белорусы, русские, украинцы; западные – поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке); южные – болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты.

Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело – воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа – у болгар.

Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас – у славян был Перун . Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно – движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге . Другие вышние боги считались сыновьями Сварога – Сварожичами ; такими богами были солнце и огонь.

Солнце обоготворялось под названием Даждьбога , а также Хорса . Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.

Так, у западных славян высшим богом считался Святовит , и ему соответствовал Триглав – трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста , а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака.

Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее.

Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением.

До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками , мавками , вилами . Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища.

Бой Добрыни Никитича
со Змеем Горынычем

В культовом огне погребального костра П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa , Чура , домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины.

Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян.

Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах.

Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею – Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований.

По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 год) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками , у русских – домовыми и т.д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года – рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды .

Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т.п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным – хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа – берегини, вилы, водяные, полевики и т.п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями – грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя – Плутон, Девана – Венера, Маржана – Церера.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: громовержец Перун превратился в святого Илью, бог мудрости Велес – в святого Власия, солнечный бог Ярило – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф.И. Буслаева, А.А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д.О. Шеппинга, "Божества древних славян" А.С. Фаминцына.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897). "В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования. Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Важной частью славянской культуры являются мифы и легенды, передающиеся из поколения в поколение. Они хранят в себе представления о мире, истории и мудрость народа. Боги и существа славянской мифологии - олицетворение знаний о мире наших предков.

Cлавянские боги и божества

Как и многие древние народы славяне наделяли природные явления божественными обличиями, пытаясь объяснить то, чего не понимали. Боги в древнеславянских мифах и легендах являются воплощениями различных сфер человеческой жизни, явлений, связанных с силами природы, страхов и желаний, представлений о мироздании.

Белбог

В верованиях славян появляется как олицетворение:

• света;
• добродетели;
• счастья;
• положительных человеческих чувств;
• богатства;
• плодородия.

Белбога считают одним из наиболее влиятельных и могущественных богов в древнеславянской мифологии. Его часто противопоставляют Чернобогу – угрюмому и мрачному воплощению тьмы.

Обычно Белуна изображаю в качестве добродушного старца с длинной бородой белоснежного цвета, в простой крестьянской одежде. В таком обличии он является людям, помогает им собирать урожай, найти потерявшимся в лесу путникам дорогу домой. Обитель бога света находится на верхушке священной горы, вечно освящённой тёплыми лучами Солнца.

В народе появились устойчивые выражения, связанные с именем этого бога.

Когда человек чувствовал прилив энергии и находился в хорошем расположении духа, он говорил: «Будто подружился с самым Белбогом».

На Руси одним из наиболее значимых и уважаемых богов всегда считался Велес. Он принимал участие в сотворении мира - подарил миру движение. Велес сделал так, что день стал сменять ночь, создал само время, смену времён года. Благодаря ему существует баланс между плохим и хорошим. У него также есть и такие обязанности:

• защитник дикой природы;
• даритель удачи;
• покровитель странникам, торговцам, деятелям науки и творцам;
• хозяин загробного мира Навь, судья душ умерших людей.

Велес способен принимать обличия диких животных и в таком виде являться к людям. Популярные славянские талисманы — и

Первым сыном верховного бога-творца Сварога является Даждьбог. Он отвечает за солнечный свет и тепло. У Даждьбога есть множество других имён. Среди них:

• Радегаст;
• Дабь;
• Сварожич;
• Радигош.

Считают, что лев является священным животным бога Солнца, поэтому на фресках его изображают как прекрасного юношу, который едет в колеснице, запряженной огромным львами.

Согласно легендам, солнечный бог покровительствует брачующимся. Он сопровождает свадебную процессию молодоженов и дарит им радость. Молодоженам дарили Среди слаянских рун есть

Ясная погода и спокойный, приятный ветер нашли своё отражение в образе древнеславянского бога Догода. Это высокий и стройный молодой человек с длинными кудрявыми волосами русого цвета и ярко-голубыми глазами. Одет бог в простые одеяния серебряных и голубых цветов, которые ассоциировались у славян с тихим ветром и спокойствием. На его голове можно увидеть венок из васильков.

Некоторые люди утверждали, что у Догоды разноцветные крылья за спиной. Он летает над человеческим миром среди облаков и дарит ему свою тёплую улыбку.

Славяне любили и чтили этого бога, посвящали ему песни и танцы.

Коляда

Мудрый и могущественный бог по имени Коляда с удовольствием делился священными знаниями с людьми. Он научил их божественным законам жизни, рассказал об устройстве мира, создал первый календарь.

Коляда также бог застолий и досуга. В его честь люди с давних времён в рождественскую ночь ходят друг к другу в гости и рассказывают колядки - обрядовые стихи и песни,

Один из величайших богов славянского пантеона - малоизвестный младший брат бога Рода, покровитель вселенской мудрости Крышень. Его появление на свет имело особое предназначение - богу Крышеню было суждено спасти человечество и вернуть им огонь, сразившись с могущественным Чернобогом. Брат Рода вступил в схватку насмерть с богом тьмы у берегов Ледовитого океана и одержал победу.

У сына прекрасной богини Лады множество имён:

• Любич;

Лель - воплощение жгучей страсти, отличается добродушным, но легкомысленным характером. Он принимает образ прекрасного юноши со светлыми кудрями, который может пускать искры из своих рук. Этот бог способен зажечь пламя страсти в сердцах влюблённых, принимать облик священной птицы аиста. Самый известный оберег - амулет Лады.

Овсень

После того как бог Коляда передал людям свои священные знания, его младший брат Овсень взял на себя ответственность за воплощение этой мудрости. Его также считают олицетворением человеческой веры в светлое будущее. Считают, что Овсень - это тот, кто смело шагает в неизведанное и ведёт за собой людей.

Озем

Согласно легендам, в подземном царстве обитает бог Озем со своей бледнолицей красавицей Сумерлой. Они являются обладателями всех подземных сокровищ, металлов и драгоценных камней, которые тщательно оберегают от алчных людей. Вопреки собственным ожиданиям, обладание сокровищами не приносят Озему и Сумерле счастья, а лишь тревогу и страх потерять их. Единственное время, когда они могут почувствовать себя спокойно и спать без страха - это зима, когда снег оберегает их несметные богатства.

У подземных повелителей есть свои слуги и разведчики: змеи, кроты, крысы и мыши.

Самым известным и могущественным сыном Сварога является Перун - бог грома и молнии. Перун отличается вспыльчивым и неуравновешенным характером. Когда он гневается, то сыпет молниями с небес.

За силу и отважность Перуна считают покровителем воинов и всех, чья работа связана с оружием. Он оберегает истинных воинов, помогает им одержать победу, сохранить свою жизнь. Это справедливый бог, который может наказать любого, кто нарушил закон.

Согласно одной из легенд, Перун отдал свой священный щит людям, чтобы защитить их от Чернобога. Он оберегает жителей человеческого мира Яви.

Со времён глубокой древности славяне поклонялись богу грома и молнии, молились ему с просьбами о защите, силе и поддержке,

Прародителем всех богов и создателем человеческого мира считают бога Род. Он сотворил Землю и всё, что на ней есть. Он также является отцом Сварога - верховного бога, который завершил творение Рода.

Семаргл

Когда Сварог молотом высек из священного камня Алатыря искры, из этого пламени родился бог огня Семаргл. Он оберегает семейные очаги и следит за урожаем. Семаргл может принимать облик священного крылатого пса.

Бог огня круглый год стоит на страже, держа в руках меч, что горит ярким пламенем. Он охраняет мир людей от зла, но в день осеннего равноденствия он покидает свой пост и следует за своей возлюбленной Купальницей. Считают, что в это время вся нечистая сила выбирается наружу.

Воплощением ветра является Стрибог, рождённый из дыхания творца Рода. Обычно Стрибога изображают в виде добродушного старика с густыми седыми волосами, который живёт где-то на краю леса. Он способен управлять ветрами, создавать бури, оборачиваться птицей. К помощи бога ветра обращались мореплаватели и земледельцы.

У Стрибога много сыновей, которые являются воплощениями разных ветров:

• Посвист - буйный и сильный ветер;
• Подага - горячий и сухой ветер, что обитает в пустынной местности;
• Догода - лёгкий летний ветерок, что играет с волосами;
• Сиверко - холодный и суровый северный ветер.

Помимо основных богов ветра известны упоминания в легендах о богах западного, восточного, южного, дневного, ночного ветров.

Хорс

Одним из сыновей творца Рода является Хорс. Он оберегает небесное светило и отвечает за солнечный свет. Хорса считают добрым, трудолюбивым и весёлым богом. Он всегда находится рядом со своим братом Даждьбогом.

В древнеславянской мифологии Чернобог - воплощение всего отрицательного:

• холод;
• смерть;
• болезнь;
• тьма;
• разрушение;
• безумие.

Его изображают с длинными чёрными волосами, чёрными глазами, в чёрной одежде. Чернобога единственный, кому приносят кровавые жертвоприношения. Люди боятся его гнева и просят о милосердии.

Ярило

Бога Ярило в древних славянских легендах изображают как мужчину с густыми рыжими волосами. Он одет во всё белое и едет верхом на белоснежном коне с золотой гривой. Его голову часто украшает венок из первых весенних цветков. Ярило имеет большое значение для славянской культуры:

• вестник начала весны;
• олицетворение весеннего тепла и света;
• воплощение плодородия и любви.

Мифические существа в славянских легендах

Древнеславянский бестиарий разнообразен образами мифических существ. В старых легендах нередко можно встретить упоминания о необыкновенных созданиях, образы которых основаны образах зверей, птиц, людей.

Одним из наиболее ярких и распространённых мифических образов в славянской культуре. Изображают Алконост в виде огромной птицы с головой прекрасной девушки. Согласно легендам, эти чудо-птицы обладают необычайно красивым голосом. Когда Алконост поёт, сердца людей замирают от восторга. Обитает мифическая птица на небесах - в раю Ирий.

Русские люди всегда чтили и уважали матерей за самоотверженность, заботу и искреннюю любовь. Сила материнства стала основой для мифического образа Арысь-поле.

Согласно легенде, вдовец женился на ведьме, которая возненавидела его родную дочь. Мужчина выдал девушку замуж за доброго юношу, и со временем у них родился сын. Злую и завистливую ведьму это не успокоило. Обратила она падчерицу в Арысь-поле, выгнала в лес и с помощью колдовства подменила её на свою родную дочь. Только та не желала за ребёнком приглядывать и его кормить.

Тогда мать юноши заметила, что что-то не так, взяла ребёнка и позвала Арысь-поле. Родная мать прибежала из лесу, скинула шкуру рыси и накормила младенца. Это увидел её муж, украл шкуру и сжёг, благодаря чему девушка вернула свой родной облик. Когда все узнали правду о случившемся, ведьму в качестве наказания сожгли на костре.

В реках и озёрах живёт Водяной - злое мифическое существо. Водяного часто изображают в облике отвратительного старика. Иногда его образ дополняют элементами внешнего облика животного или рыбы.

Живёт Водяной в своём подводном дворце из ракушек и камней. Его окружают рыбы и русалки - души утопленниц. Считают, что в его царстве живёт скот, который по ночам выходит из воды и пасётся в лесу.

Образ человека, способного превратиться в волка, много веков существует в мифах и легендах разных народов и культур. В славянской мифологии такое существо имеет множество названий:

• оборотень;
• волкодлак;
• вурдалак;
• вовкулак.

Чтобы принять образ зверя, волкодлак должен совершить кувырок через старый пень или осиновый кол, вбитый в землю. Согласно древним легендам, затмения случаются тогда, когда оборотень съедает Луну или Солнце.

Гамаюн

Ещё одним образом божественной птицы с головой красавицы является Гамаюн - посланник между мирами богов и людей. Если человек увидел священную птицу и услышал её крик, то в скором времени он найдёт своё счастье.

В славянских легендах выступает как положительный, но озорной персонаж. Особенности этого мифического создания:

• Домовой любит, чтобы в доме было чисто. Он с удовольствием помогает трудолюбивым хозяевам, убирает, исправляет их небольшие ошибки, помогает поддерживать порядок.
• Он отличается особой бережливостью, не любит расточительства.
• С особой любовью и вниманием домашний дух относится к скоту, ухаживает за ним и следит, чтобы животные не болели.

Несмотря на то что домовые отличаются добродушием, они могут издеваться над хозяевами, которые им не нравятся, и тогда .

Особенно духи не любят ленивых, распутных и алкоголиков. Они могут щекотать их во сне, скидывать с кровати или даже душить, разбрасывать вещи, шуметь и бить посуду.

Обитают домовые за печью. Если хозяин дома решит помириться с маленьким духом, для этого достаточно - табак, хлеб, красивая ткань и т. д.

Если домовому нравится хозяйка дома, то он всеми возможными способами старается облегчить её труд. По ночам он заплетает девушке маленькие косички и тешится, что смог украсить любимицу.

Злыдни

Злыдень - злой дух, который приносит проблемы и беды людям. Есть несколько вариантов изображения злыдней в легендах. Некоторые считают, что злыдни - это духи нищих стариков, которые поселяются в человеческих домах и обрекают их жителей на вечную бедность. Иногда их описывают как злых домовых - маленьких духов, живущих за печью, что приносят беды жителям их дома.

Одним из самых известных и распространённых существ в народных сказаниях считают Лешего - духа лесов. Это неоднозначный и многогранный образ, можно встретить большое количество описаний внешнего вида и поведения Лешего. Часто лесного духа описывают как старика с длинными, зелёными волосами, тусклыми глазами и острыми ногтями. Он может быть человеческого рода, а может становиться то великаном, то карликом. Носит Леший самую простую крестьянскую одежду, а иногда и вовсе ходит босиком.

Главное занятие - оберегать лес от любого вреда и сбивать с толку путников. Он может принимать образы животных и птиц, пугать заблудившегося в лесу человека звуками, криками, шелестом, бить его ветками деревьев и т. д. В некоторых легендах рассказывают, что лесные духи способны защекотать до смерти.

Иногда Лешие крадут человеческих девушек и женятся на них. У них рождаются дети, и они навечно остаются жить в лесу. В ночном лесу опасно ходить по тропам, т. к. можно наткнуться на свадебную процессию духов.

Духи, обитающие в лесу, находятся во враждебных отношениях с водяными и домовыми.

Мавки

В древней Руси верили, что мертворождённые дети и умершие младенцы становятся мавками. Образ лесного духа мавки имеет много общего с русалкой. Обычно мавку изображают в виде красивой девушки в белой сорочке или маленького ребёнка. Обитают эти духи в лесу. Они заманивают людей в чащу, сбивают с пути, издеваются и иногда убивают.

Заключение

Древнерусские мифы и легенды пестрят большим количеством различных божеств и нечисти, которые обычно являются воплощениями той или иной природной силы, сферы жизни людей. Боги могут быть дружественными или враждебными по отношению к людям. Русские мифологические существа отличаются необычными внешними обликами, напоминающими животных и людей одновременно. Преимущественно, они являются олицетворением человеческих страхов.

Известно, что до появления христианства, наши предки были язычниками. О богах, которым они поклонялись, поговорим в другой раз. Но, кроме богов, в верованиях славян была масса существ, населяющих практически все, что окружало человека. Одних славяне считали добрыми, поскольку те мирно сосуществовали с людьми, помогали им и всячески оберегали. Других же относили к злым, за то, что те вредили людям и были способны на убийство. Впрочем, была и третья группа существ, которых нельзя было отнести ни к добрым, ни к злым. Все известные существа хоть и являются представителями малочисленных видов, все же представлены не одной особью.

Мифологические создания отличаются друг от друга внешним видом, способностями, ареалом обитания и образом жизни. Так одни существа внешне похожи на животных, другие на людей, а третьи не похожи ни на кого. Кто-то из них обитает в лесах и морях, другие живут непосредственно рядом с человеком, иногда даже в их домах. В славянской мифологии отсутствует какая либо классификация существ, зато довольно подробно описывается их внешний вид, образ жизни, способы как задобрить тех или иных существ или как выжить при встрече с представителями опасных для человека видов.

Всех существ из сказок и мифов описать невозможно, но с некоторыми мы знакомы с детства, из сказок и историй. Вот некоторые из этих существ.

Алконост

Алконост - полуптица-получеловек. Тело у алконоста птичье, с красивым радужным опереньем. Голова у него человеческая, часто на нее надета корона или венок, также алконост имеет человеческие руки. По природе своей алконост не агрессивен и не представляет прямой опасности для человека, но, все же, может невзначай навредить ему, если тот подойдет слишком близко к гнездовью, или будет находиться рядом, когда птица поет свою песнь. Защищая себя или своих птенцов, полуптица-получеловек способна погрузить всех окружающих в беспамятство.

Анчутка

Анчутка - маленький злой дух. Рост анчуток составляет всего несколько сантиметров, их тела покрыты шерстью и имеют черную окраску, а головы у этих злых духов лысые. Характерной особенностью анчутки является отсутствие пяток. Считается, что нельзя произносить вслух название этого злого духа, так как анчутка сразу же на него откликнется и окажется прямо перед тем, кто произнес.
Обитать анчутка может почти везде: чаще всего духа можно встретить в поле, в бане или на водоеме, так же он предпочитает селиться поближе к людям, но избегает встреч с более сильными существами. Впрочем, различная среда обитания накладывает особенности на внешний вид и поведение злых духов, так можно выделить три основных подвида анчуток: банные, полевые, водяные или болотные. Полевые анчутки самые мирные, не являются людям, если те сами не позвали их. Банные и болотные анчутки любят попроказничать, но шутки у них злые и опасные, нередко приводящие к смерти человека, так болотный анчутка может схватить пловца за ногу и утащить его на дно. Банные анчутки часто пугают людей стонами, являются им в различных обликах, да и просто могут заставить человека уснуть или потерять сознание.
Анчутка способен становится невидимым. Кроме того этот злой дух может принимать любую форму и, например, обратится и зверем и человеком. Другой способностью духа является возможность мгновенного перемещения в пространстве.
Анчутки боятся железа и соли, если злой дух схватил вас, то его нужно ткнуть чем-то железным и тогда он тот час же вас отпустит. Но совсем избавится от анчуток очень сложно, так если они облюбовали какое-то место или здание, то выгнать их оттуда можно лишь уничтожив строение в огне и засыпав пепелище солью.

Бабай

Да-да, тот самый Бабай, которым многих пугали в детстве. Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка.Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей. Бабайка довольно универсальное детское страшилище, которое популярно и в наши дни. Даже современные мамы и бабушки порой могут сказать непослушному дитяте, что если он не будет хорошо кушать то его заберет бабайка. Ведь он ходит под окнами, как и в давние времена.

Баба-яга

Сказочный русский персонаж, обитающий в дремучем лесу; ведьма. Считается образ бабы-яги трансформацией образа архаического божества, некогда главенствовавшего в обрядах инициации, посвящения (первоначально, возможно, такое божество имело облик женщины-животного)
Давайте ответим на вопрос: кто такая сказочная Баба-Яга? Это старая злая ведьма, которая живет в глухом лесу в избушке на курьих ножках, летает в ступе, погоняя ее пестом и заметая след метлой. Любит полакомиться человечиной - маленькими детьми и добрыми молодцами. Однако в некоторых сказках Баба-Яга вовсе не злая: она помогает добру молодцу, подарив ему что-то волшебное или указав путь к нему.
По одной из версий, Баба-Яга - это проводник в потусторонний мир - мир предков. Она и живет-то на границе миров живых и мертвых, где-то в "тридевятом царстве". А знаменитая избушка на курьих ножках — как бы проходная в этот мир; потому и нельзя в нее войти, пока она не повернется к лесу задом. Да и сама Баба-Яга - оживший мертвец. В пользу этой гипотезы говорят такие детали. Во-первых, ее жилище - избушка на курьих ножках. Почему именно на ножках, да еще и "курьих"? Полагают, что "курьи" - это видоизмененное со временем "курные", то есть окуренные дымом. У древних славян был такой обычай захоронения умерших: на окуренных дымом столбах ставили "избу смерти", в который помещали прах умершего. Такой погребальный обряд существовал у древних славян в VI—IX веках. Возможно, избушка на курьих ножках указывает на другой обычай древних - хоронить умерших в домовинах - специальных домиках, размещенных на высоких пнях. У таких пней корни выходят наружу и действительно чем-то похожи на куриные ноги.

Банник

Банник - дух, обитающий в бане. Выглядит банник как маленький тощий старик с длинной бородой. Одежды на нем нет, но все его тело облеплено листочками от веника. Несмотря на свой размер дух-старичок очень сильный, легко может свалить человека и таскать его по бане. Банник довольно жестокий дух: он любит попугать тех, кто пришел в баню, страшными криками, также может кидаться горячими камнями из печки или ошпарить кипятком. Если банника разозлить, то дух способен даже убить человека, задушив своего врага в бане или заживо содрав с него кожу. Разозлившийся банник так же может похитить или подменить ребенка.

Банник весьма «социальный» дух: он часто приглашает к себе в гости других злых духов «попарится», устраивает такие встречи он по ночам после 3—6 смен купающихся, заходить в такие дни в баню опасно. Банник вообще не любит, когда люди тревожат его по ночам.

Больше всего дух любит пугать женщин, потому им нельзя ходить в баню в одиночку. Но больше всего банника злит, когда в баню заходит беременная женщина, таких будущих матерей ни в коем случае нельзя оставлять в бане без присмотра мужчин.
Банник способен становится невидимым и мгновенно перемещаться в пространстве в пределах своей бани. Женщины банники - обдерихи способны менять свое обличие оборачиваясь кошкой или даже человеком.
Помимо этого банник способен открывать людям их будущее.
Если соблюдать основные правила, то банник никогда не нападет на человека. Но если банник разозлился, то его можно задобрить: оставив духу кусок ржаного хлеба обильно посыпанного крупной солью, в отдельных случаях необходимо принести в жертву черную курицу, закопав ее под порогом бани. Если же все-таки банник напал на вас, то необходимо выбежать из бани спиной вперед и позвать на помощь домового: «Батюшка, выручи!..». Так же данный дух боится железа.

Берендеи

Берендеи - в славянской мифологии - люди оборачивающиеся медведями. Как правило это были довольно сильные колдуны, либо заколдованные ими люди. Расколдовать такого оборотня мог либо сам колдун, наложивший оборотническое проклятье, либо смерть этого колдуна.

Берегини

Берегини - в славянской мифологии добрые водные духи, в облике женщин. Они живут по берегам рек, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси.
Судить о том, что представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них «предшественниц» русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно.

Водяной

Водяного нельзя назвать ни злым, ни добрым — это своевольный дух, охраняющий свой водоем, который, впрочем, не против подшутить над теми, кто туда пришел. Выглядит водяной как старик с большой бородой и рыбьим хвостом вместо ног, волосы старика имеют зеленый оттенок, а глаза похожи на рыбьи. Днем водяной предпочитает оставаться на дне водоема, а с восходом луны поднимается на поверхность. По водоему дух предпочитает перемещаться верхом, в основном плавая на соме.
Дух обитает в крупных пресноводных водоемах: реках, озерах, болотах. Впрочем, иногда он выходит на сушу и появляется в ближайших селениях. На водоемах для жилища водяной предпочитает выбирать наиболее глубокие места или места с сильным круговым течением (водовороты, места возле водяных мельниц).
Водяной ревностно охраняет свой водоем и не прощает тех, кто непочтительно к нему относится: провинившегося дух способен утопить или сильно покалечить. Впрочем, водяной также может и вознаграждать людей: считается, что водяной может даровать хороший улов, но также он способен оставить рыбака вообще без единой рыбки. Любит дух и попроказничать: пугает людей по ночам странными криками, может прикинуться утопленником или младенцем, а когда его втянут в лодку или вытащат на берег, он откроет свои глаза, рассмеется и плюхнется обратно в воду.
Водяные живут семьями, обычно водяной имеет множество жен - русалок. Утянутые духом на дно люди остаются у водяного в услужении, всячески развлекая хозяина водоема и выполняя различные поручения, впрочем, от него можно откупиться, но цена будет соизмеримая — придется отдать своего первенца.
Бороться с водяным в его родной стихии практически невозможно, однако его можно отпугнуть от себя железом или медью, что в итоге лишь сильнее его разозлит. Поэтому в древности предпочитали не злить водяного, а если уж он рассердился, то духа пытались задобрить, бросая в воду хлеб, или принося в жертву животное черного цвета

Волколак

Волколак - человек, способный превращаться в волка (медведя). Волколаком можно стать добровольно и против своей воли. Колдуны часто превращают себя в волколака, чтобы обрести силу зверя. Они способны превращаться в волка и обратно в человека по собственной воле. Для этого колдуну достаточно перекувыркнуться через пень, или 12 ножей, воткнутых в землю острием, при этом если за то время, пока маг был в обличии зверя, кто-то вынет хотя бы один нож из земли, то колдун уже не сможет вернуться обратно в человеческое обличие.
Человек может обратиться в волколака и после проклятья, тогда проклятый не способен сам вернуть себе человеческий облик. Однако ему можно помочь: для того чтобы снять с человека проклятие его надо накормить освященной едой и накинуть на него одеяние, сотканное из крапивы, при этом волколак будет всячески сопротивляться этому обряду.
Волколаки не обладают сверхъестественной живучестью, и их можно убить обычным оружием, однако после смерти оборотни превращаются в упырей и вновь восстают, чтобы отомстить своему убийце. Чтобы не произошло подобного обращения оборотню необходимо запихать в пасть три серебряных монеты в тот момент, когда он будет умирать, либо пронзить сердце колом из боярышника, когда волколак находится в человеческой форме.

Волот

Волоты - малочисленная раса могучих великанов, населявшая территорию древней Руси. Некогда волоты были одной из самых распространенных рас, но к началу исторической эпохи практически вымерли, вытесненные людьми. Великаны считаются предками славян, что подтверждается появлением богатырей в людском роду. Волоты стараются не контактировать и не пресекаться с людьми, селясь в труднодоступных местах, предпочитая выбирать для жилья высокогорные участки или труднодоступные лесные чащи, гораздо реже они селятся в степных районах.
Внешне волот ни чем не отличается от человека, если не брать во внимание его гигантские размеры.

Горыныч

Еще один широко известный сказочный персонаж. Змей-Горыныч - общее название драконоподобных существ. Хотя к драконам он и не относится, а по классификации принадлежит к змиям, во внешнем виде Горыныча много драконьих черт. Внешне Змей-Горыныч похож на дракона, однако обладает многоголовостью. В разных источниках указывает разное количество голов, но чаще всего встречается три головы. Впрочем, большее количество голов скорее указывает на тот факт, что этот змий уже неоднократно участвовал в битвах и терял головы, на месте которых вырастало большее количество новых. Тело Горыныча покрывает чешуя красного или черного цвета, на лапах у змия большие когти медного цвета с металлическим отблеском, сам он имеет большие размеры и внушительный размах крыльев. Змей-Горыныч способен летать и извергать огонь. Чешую Горыныча невозможно пробить никаким оружием. Его кровь способная обжечь, а кровь, пролитая на землю, выжигает ее так, что на том месте еще долго ничего не растет. Змей-Горыныч способен отращивать потерянные конечности, он в состоянии отрастить даже утраченную голову. Также он обладает разумом и способен подражать голосам различных животных, в том числе способен воспроизводить человеческую речь, что отличает его от змиев и делает ближе к драконам.

Гамаюн

Гамаюн - полуптица-получеловек. Тело у гамаюна птичье, с ярким пестрым опереньем, а голова и грудь человеческая. Гамаюн — посланница богов, поэтому почти всю свою жизнь она проводит в путешествиях, предсказывая людям их судьбу и передавая слова богов.
По природе своей гамаюн не агрессивен и не представляет прямой опасности для человека, но обладает тяжелым характером и потому ведет себя несколько высокомерно, относясь к людям как к существам более низкого порядка.

Домовой

Домовой - добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных.
Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу, или даже в печной трубе.
Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, особенно добрый дух любит лошадей.
Домовой очень любит чистоту и порядок в доме, а не любит, когда обитатели дома лентяйничают. Но гораздо сильнее дух не любит, когда жители дома начинают ссориться друг с другом или неуважительно относится к нему. Рассерженный домовой начинает давать знать о том, что человек не прав: стучит дверьми, окнами; мешает спать по ночам, издавая страшные звуки или крики, иногда даже будит человека, больно щипая его, после чего на теле остаются большие и болезненные синяки, которые тем сильнее болят, чем сильнее рассержен домовой; а в крайних случаях дух способен бросаться посудой, писать нехорошие надписи на стенах и устраивать небольшие пожары. Впрочем, серьезного вреда человеку домовой не причинит, а иногда дух, обитающий в доме, проказничает и без особой на то причины.

Жар-птица

Жар-птица - птица размером с павлина, да и по внешнему виду более всего напоминает она именно павлина, только обладает ярким золотистым с переливом в красный опереньем. Жар-птицу невозможно взять голыми руками, так как ее оперенье обжигает, при этом жар-птицу не окружает огонь. Большую часть жизни эти птицы проводят взаперти, что в Ирии, что в частных руках их держат в основном в золотых клетках, где они целыми днями поют песни, а по ночам этих удивительных птиц выпускают на кормежку. Любимая еда жар-птиц - фрукты, очень любят они яблоки, в особенности золотые.

Злыдни

Злыдень - злой дух, приносящий нищету дому, в котором поселился. Данные духи находятся в подчинении у навьи. Злыдень невидим, но его можно услышать, иногда он даже разговаривает с людьми, в чьем доме поселился. Злому духу тяжело попасть в дом, так как его туда не пускает домовой, но если уж ему удалось проскользнуть в жилище, то избавится от него очень непросто. Если злыдень пробрался в дом, то он проявляет большую активность, помимо разговоров дух может залазить на обитателей дома и ездить на них. Часто злыдни селятся группами, так что в одном доме их может быть до 12 существ.

Индрик-зверь

Индрик- зверь - В русских легендах Индрик выступает как "всем зверям отец". Он может иметь и один, и два рога. В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.

Кикимора

Кикимора - злой дух, насылающая кошмары на человека. На вид кикимора очень худая и маленькая: голова у нее с наперсток, а тело тонкое как тростинка, она не носит ни обуви, ни одежды и большую часть времени остается невидимой. Днем кикиморы неактивны, а по ночам начинают шалить. По большей части они не причиняют серьезного вреда человеку, в основном лишь устраивают небольшие проказы: то стучат чем-то по ночам, то скрипеть начинают. Но если кикимора невзлюбила кого из членов семьи, то проказы станут куда серьезнее: дух начнет ломать мебель, бить посуду, изводить домашнюю скотину. Любимое занятие кикиморы - прясть пряжу: порой сядет ночью в углу и начинает работать, и так до утра, но толку от этой работы нет, лишь спутает нитки, да пряжу порвет.
В качестве места обитания кикиморы предпочитают человеческие дома, выбирая для проживания укромные места: за печкой, под порогом, на чердаке, за сундуком, в углу. Часто кикимор берут в жены домовые.
Иногда кикиморы показываются на глаза людям, предвещая скорые несчастья: так если она плачет, то скоро случится беда, а если прядет, то значит, вскоре кто-то из обитателей дома умрет. Предсказание можно уточнить, спросив кикимору, тогда она обязательно ответит, но только стуком.

Славянские Боги – прародители Великого славянского Рода, и каждый, кто чувствует родственную душевную связь с верой мудрых предков, интуитивно тянется к истокам Родной Веры.

Следует ли говорить о том, что небесные покровители русского народа всегда находятся рядом? От маленькой капли росы поутру до космического солнечного ветра, от мимолетной мысли каждого из нас до великих свершений для расы – всё это находится под чутким вниманием славянских Богов и Богинь, дарующих надежную защиту на все времена тем, кто живет по заветам великих Богов и Предков. Если ты нуждаешься в помощи Родных Богов, тебе нужно научиться бережному отношению ко всему Живому, ведь всё Живое есть продолжение жизни.

Боги славянской мифологии поддерживают жизнь всевозможных материй, сохраняя гармонию в их жизнедеятельности, основываясь на единых законах наследия великого Творца. Каждый из них заведует присущей ему миссией, из понимания которой складываются значения славянских Богов. Непоколебимое почтительное отношение к Родным Богам станет в течение непростой жизни, и, получая предостережения и подсказки, вы сможете следовать верному Пути.

Пантеон славянских Богов необъятен, и все назвать все имена невозможно, так как каждое имя это великое деяние на просторах Вселенной. О самых ярких и дошедших до нас знаний вы узнаете на славянском информационном портале «Велес». А также вы можете приобрести из дерева.

Бог Род

Бог Род — персонификация множества всех Светлых Богов и многомудрых Предков наших.

Вышний Бог Род — Един и Множествен одновременно.

Когда мы говорим о всех Древних Богах и Великих и Мудрых Предках наших: Пращурах, Прадедах, Дедах и Отцах, — мы говорим — это мой РОД.

К нему мы обращаемся, когда необходима Духовная и Душевная поддержка Светлых Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их.

Вышний Бог Род является, извечным символом кровного родства, воплощением нерушимости всех Славянских и Арийских Родов и Племён, их постоянного взаимодействия и взаимопомощи друг другу.

При рождении на Мидгард-Земле человека из Великой Расы или потомка Рода Небесного его будущая судьба записывается в Саньтии или Харатьи Бога Рода, именуемые также Книгой Рода.

Поэтому во всех Родах Православных предков говорят: «Что на Роду написано, никому не миновать!» или «Что в Харатьи Бога Рода записано пером, того не вырубишь топором»

Вышний Бог Род является Богом-Покровителем Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге. Это послужило для создания народного иносказательного Образа, что Бусел

(Аист) из Сварги Пречистой детей приносит для продления наших Славянских и Арийских Родов.

Гимн-Правьславление:

Великий Бог Род, Ты наш Покровитель! Славен и Триславен буди! Тебя извечно величаем, ко всех наших Родах прославляем! Да не изсякнет помощь Твоя во всех БЛАГИХ и созидательных деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богородица Рожана

Богородица Рожана — (Мать Родиха, Рожаница). Вечно молодая Небесная Богородица.

Богиня семейного достатка, Душевного богатства и Уюта. Богородице Рожане совершали особые жертвоприношения едой: блинами, оладьями, хлебами, каша­ми, мёдом и медовым квасом.

Древний Славяно-Арийский культ Богородицы Рожаны, как и другие культы, посвящённые Богородицам и Богиням, связан с женскими представлениями о продолжении Рода и судьбе новорождённого младенца, кото­рому определяется Судьба.

Небесная Богородица Рожана во все времена Покро­вительствовала не только беременным женщинам, но и младым девочкам, пока они не прошли обряды Совершеннолетия и Имянаречения в двенадцатилетнем возрасте*.

*в двенадцатилетнем возрасте — возраст 12 лет выбран нашими Предками не случайно, это 108 месяцев Славяно-Арийского календаря, период взросления и обретения начального жизненного опыта. Кроме того, рост ребенка к этому возрасту достигал 124 см, или, как говорили в древние времена семь пядей во лбу. До прохождения Обрядов любой ребёнок, независимо от пола, назывался — чадо и на­ходился под обереговой защитой своих родителей, которые отвеча­ли за него. После прохожения в 12 лет Обрядов Совершеннолетия и Имянаречения ребёнок становился полноправным членом Общины и нёс ответственность за все свои слова и поступки.

Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Не­бесном Чертоге Щуки, рождаются люди, чувствующие себя везде как рыба в воде.

Гимн-Правьславление:

Трисветлая Рожана-Матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жён и невест наших, благодатной силой своей, ныне и присно и от Круга до Круга!

Бог Вышень

Бог Вышень — Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми.

Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства, а также покровительствует всем Православным предкам, когда они идут по стопам своих Великих Предков.

Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдаёт Кривду за Правду, низменное за Божественное и чёрное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с тёмными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы; чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.

Гимн-Правьславление:

Вышень Великий, Слави всей Покровитель! Услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша, ибо благ Ты к Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Лада

Богиня Лада — Матушка (Матерь Сва) — Великая Небесная Мать, Богородица.

Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Небесная Богородица Лада — Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердеч­ное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара мо­лодожёнов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мёд и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Кумиром или Образом Её.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам всё то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Гимн-Правьславление:

Ой, Ты, Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Не остави нас вез любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы, чтим и славим Тя, ныне и присно и от Круга до Круга, до скончания Времён, пока светит нам Ярило-Солнце!

Бог Сварог

Бог Сварог — Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире.

Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому Православные предки, называли всех Их Сварожичами, т.е. Детьми Бога Сварога.

Бог Сварог как любящий Отец, заботится не только о своих Небесных детях и внуках, но и о людях из всех Родов Великой Расы, которые являются потомками Древних Сварожичей, Светлых Небесных Богов на Мидгард-Земле.

Но наши Великие и многомуд­рые Предки, кроме Детей и Внуков Вышнего Бога Сварога, Сварожичами называли и Небесные Светила — Солнца и Звёзды*, а также любое Небесное тело, которое появлялось на Небосклоне и иногда падало с Небес на Землю (метеориты, болиды и т.д.).

* Солнца и Звёзды — у Славян и Ариев, эти два понятия были раз­личными. Солнцами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам больше 8 Земель (планет), а Звёздами назывались Светила, вокруг которых вращались по своим орбитам не больше 7 Земель (планет) или малых Светил (карликовых Звёзд).

Вышний Бог Сварог очень любит живую Природу и бере­жёт различные растения и наипрекраснейшие, редкие цветы.

Бог Сварог — Хранитель и Покровитель Небесного Вырия (Славяно-Арийского райского сада), посаженного вокруг Небесного Асгарда (Града Богов), в котором собраны со всех Светлых Миров всевозможные деревья, растения и наипрекраснейшие, редчайшие цветы со всей призорной (т.е. подконтрольной) ему Вселенной.

Но Сварог заботится не только о Небесном Вырии, и о Небесном Асгарде, но также заботится о Природе Мидгард- Земли и других схожих с ней Светлых Земель, находящихся у Рубежа между Светлыми и Тёмными Мирами, на которых Он создал прекрасные Сады, подобные Небесному Вырию.

Посылаемая Сварогом на Мидгард-Землю плодотворная сила лучей Ярилы-Солнца и дождевых ливней согревает и питает растительный и животный мир земного Сада-Вырия возле Асгарда Ирийского, а также согревает и питает растительный и животный мир всего Мидгарда.

Вышний Бог Сварог даёт необходимую растительную пищу птицам и животным. Людям он указал, какую им необходимо пищу выращивать для питания Родов своих и какой пищей нужно кормить прирученных птиц и животных.

Вырий Сад примыкает к Небесному Асгарду (Граду Богов), в центре которого находятся Величественные Хоромы Сварога.

Великий Бог Сварог является постоянным Хранителем Небесного Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы восхождения по Златому Пути Духовного Развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры.

Гимн-Правьславление:

Сварог-Прародитель, всей Сварги Пречистой Хранитель! Славен и Триславен буди! Тебя все-Родно прославляем, к себе Твой Образ призываем! Да неразлучно Ты с нами буди, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Макошь

Богиня Макошь — Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы.

Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на нашей Мидгард-Земле и на всех других прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы.

Поэтому многие люди обра­щались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судь­бы в клубок своей младшей дочери — Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай.

Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь — это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь — белокурую Богиню Долю.

Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно, из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Для трудолюбивых людей Богиня Макошь — подательница всяких благ, поэтому на Образах и Кумирах Богини Макоши её очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображением в виде Небесного Ковша из Семи Звёзд*.

* Небесный Ковш из Семи Звёзд — созвездие Большой Медведи­цы, в Славяно-Арийской космогонической системе данное созвездие называется Макошь, т.е. Мать Ковша.

Православные предки, неизменно следуя всем наставлениям Богини Макоши, стремятся к спокойной и размеренной жизни, к древнему традиционному укладу, к чувственному сопереживанию и трудолюбию.

Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. Поэтому Богиню Макошь очень часто изо­бражают в виде Белой Лебедушки, плывущей по безкрайнему Морю-Океану, т.е. в Небесах.

В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Кумирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой преумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков.

Гимн-Правьславление:

Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная, Богородица, сопряди для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную. Правьславляем Тя, Мать-наставницу, добродетельну и старательну, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Велес

Бог Велес — Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили они всем из покон веков, что «Велесъ скотiй Богъ».

Переселившись на британские острова, древние Роды Славян — Скоттов назвали все обжитые провинции — Землёй Скоттов — Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с луч­шими пасбищами его именем — Wales (Уэльс, т.е. Велес).

Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведёт в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершённые поступки.

Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры, которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Гимн-Правьславление:

Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, все-Родно, ибо Ты заступа и опора наша! И не остави нас вез призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша. Да Буди ми со Тобою во едине, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Марена (Мара)

Богиня Марена (Мара) — Великая Богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна и Вечной Жизни.

Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трёх наре­чённых сестёр Многомудрого Бо­га Перуна.

Очень часто её называют Бо­гиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно.

Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пре­чистой.

Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трёхмесячный сон, ибо сказано в Саньтиях Веды Перуна: «Великое Похолодание принесёт ветер да’Арийский на землю сию, и Марена на треть Лета укрывать будет её своим Белым Плащём» (Саньтия 5, шлока 3).

А когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название — Проводы Русской Зимы).

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки: «Богиня Веста на Мидгард-Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим — хороший урожай дать».

Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает ещё и за жизнью людей. А когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена даёт наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Гимн-Правьславление:

Марена-Матушка, Славна и Триславна буди! Мы Тя извечно величаем, безкровны Требы и Дары для Тя все-Родно возжигаем! Даруй нам достаток во всех деяньях наших, и сохрани от мора скотину нашу, и не давай опустеть житницам нашим, ибо велика есть щедрость Твоя, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Крышень

Бог Крышень — Небесный Бог-Покровитель Древней Муд­рости. Он Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблю­дающий, дабы во время прино­шений безкровных Треб и Да­ров на всесожжениие не было кровавых жертвоприношений.

В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжёлые для Ро­дов Расы Великой времена Он берётся за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.

Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасёт стада Небесных Коров и Туров.

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий! Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель! Тя прославляем, к себе призываем, да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга!

Богиня Рада

Богиня Рада – Богиня памяти, счастья и радости, духовного блаженства, Божественной Любви, красоты, мудрости и процветания. Одно из ее значений — дар солнца. Хара — это еще одно имя Богини Рады, олицетворяющее энергию любви, радости и любовного служения Крышню.

Она помогает достичь внутреннего и внешнего равновесия, сладить все сферы жизни человека, обрести равновесие Души. Рада — дочь Владычицы Моря и Бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове. Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее самого ясна Солнышка. Узнав об этом, Бог Солнца Ра устроил состязание со своей дочерью — кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле — Рада.

Раду можно видеть после проливных летних дождей и гроз на голубом небе - в эти минуты Рада приходит ненадолго в одном из самых главных и ярких образов своих, в образе семицветной радуги, протянувшейся на полнеба и радующую своей красотой всех тех, кто смотрит на радугу.

Надо сказать, что основное призвание Рады - это доставлять радость людям. Да и само имя ее породило впоследствии это слово - «радость». И все же не радуга является подлинным обликом этой светлой богини. Подлинный облик Рады - прекрасная юная девушка. Появляется она обычно где-нибудь в лесу или на луге, часто близ реки или озера, что подчеркивает близость рады именно водной стихии, на рассвете или же перед закатом. Рада улыбается всем, кого встречает во время таких своих прогулок.

Бог Ярило-Солнце (Ярила)

Бог Ярило-Солнце (Ярила) — Светлейший Небесный Бог-Покровитель Земной Жизни. Ярила — покровитель Всех Светлых, Чистых, Добрых, Сердечных Помыслов и Мыслей людей.

Ярила — хранитель Благих и Чистых Сердец и нашего дневного Светила, которое дарует всем живущим на Мидгард-Земле согревающее тепло, любовь и полноценную жизнь. Образ Ярилы-Солнца часто изображается в быту в виде разнообразных свастичных символов и коней.

Бог Хорс

Бог Хорс — Солнечный Бог-Покровитель хорошей погоды, дарующий хлеборобам богатый Урожай. скотоводам здоровый приплод скота, охотникам удачную охоту, рыбакам обильный лов. Бог Хорс покровительствовал разносторонней торговле и обмену между Родами и племенами. Хорс является Богом-Охранителем Земли Хорса (планеты Меркурий).

Бог Индра

Бог Индра — Вышний Бог. Громовник, помощник Вышнего Бога Перуна в Небесных битвах при зашите Сварги Пречистой и всех Звездных Небес от сил Тьмы.

Индра является Тысячеоким Богом-Хранителем Светлых Небес и Небесных Чертогов Вышних Богов на .

Он хранитель Божественных Мечей и Священного Божественного Оружия Справедливого Возмездия, которые ему отдают на хранение тридцать Богов-Защитников Светлых Миров, когда отдыхают oт Небесных битв с Темными силами.

Эти тридцать Светлых Богов-Защитников составляют могучую Небесную дружину Бога-Громовержца Индры, цель которой охранять Рубежи Светлых Миров.

Вышний Бог Индра всегда был покровителем для воннов-защитников Отечества, а также для всех Священнослужителей-Жрецов из древнейших Родов, в которых хранятся Древние Священные Веды.

Индра участвует не только в Небесных битвах с Темны­ми силами — в древние времена Он помогал Славянским и Арийским ратям и дружинам в справедливых битвах с вражескими силами, кои нападали на различные грады и селения Великой Расы.

Кроме того, считается, что Бог Индра низводит из облачных гор стремительные потоки дождя и собирая их в особые вместилища, творит земные источники, ручьи и реки, умножает их воды, рост для них широкие русла и направляет их бег.

Гимн-Правьславлсние:

О Индра! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! И помози нам в ратных сечах с ворогами наша! И даруй нам помощь в деяниях сланных! И речем мы Славу Тебе и молвим, Велик Индра! И величие Славы, да буде уделом громовержца, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Перун

Бог Перун (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша) — Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Тёмных сил, Бог-Громовержец, управляющий Мол­ниями, сын Бога Сварога и Лады- Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард- Землю, чтобы защитить её и Роды Великой Расы от тёмных сил Пекельного Мира.

Тёмные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем тёмном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено Богом Сварогом.

Тёмные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходят битва между силами Света и Тьмы. Перун уже однажды освободил из Пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими.

Эти битвы Света и Тьмы происходили через определённые промежутки времени: «по истечении Сварожъего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни», т.е. через 40 176 лет.

После первых трёх Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Земли в будущем, о наступлении тёмных времён и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.

Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвёртой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказаного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.

Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаённую Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к тёмным, тяжёлым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Тёмных Миров Пекла.

Тёмные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвёртой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.

В наше время появилось большое множество «истинных» пророчеств о Конце Света или Конце Времён, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии назы­вают его Христом, а других религий — Месией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д. Делается всё это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нём своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель.

Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х‘Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах «Саньтий Веды Перуна» (в девяти «Книгах Мудрости Бога Перуна»).

Гимн-Правьслав ление:

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлаго Мира всей Свята Расе дажьди! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляй на деяния благи, гридьням даруй Больше Славы, отваги. Нас отврати от урока безпутства, нашим Родам подари многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Додола-Дева

Богиня Додола-Дева (Перуница) — Небесная Богиня обильного Плодородия, которая управляет дождем, грозами и молниями, супруга и помощница Вышнего Бога Перуна.

К Небесной Богине Додола-Дева имели право обращаться с просьбами только женщины-Жрицы, служащие Ей. Поэтому, когда людям необходим был дождь для полива нолей и лугов, представители разных Родов приносили в Капище Додола-Дева богатые Дары, чтобы Жрицы совершили древний Обряд вызывания дождя.

Во время совершения древнего Обряда обращения к Богине Жрицы одевали свои белые, с особым орнаментом платья и с золотистой бахромой внизу и исполняли старинный ритуальный танец дождя, прося великую Богиню Додола-Дева ниспослать благодатный дождь на поля и луга. И никогда в жизни не было ни одного случая, когда бы Богиня Додола-Дева отказала своим верным Жрицам.

Даждьбог

Даждьбог — Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости.

Был назван Даждьбогом (даю­щим Богом) за то, что дал лю­дям Великой Расы и потомкам Рода Небесного, Девять Саньтий (Книг).

Эти Саньтии, записанные древ­ними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления. Существуют различные Кумиры и Образы, изображающие Бога Тарха.

На многих Образах он держит в своей руке гайтан со Свастикой.

Тарха очень часто называют многомудрым сыном Бога Перуна, внуком Бога Сварога, правнуком Бога Вышеня, что соответствует истине*.

* соответствует истине - хотя существует и ошибочное мнение: Тарха Даждьбога в многих древних источниках очень часто называют Сварожичем, т.е. Небесным Богом, а многие исследователи древности трактуют это так, что Даждьбог является сыном Бога Сварога.

Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах не только за счастливую и достойную жизнь Родов Расы Великой, а также за избавление от сил Тёмного Мира. Тарх не позволил победить тёмным силам из Пекельного Мира, которых собрали Кощеи на ближайшей Луне — Леле, чтобы захватить Мидгард-Землю.

Тарх Даждьбог уничтожил Луну вместе со всеми тёмными силами, которые на ней находились. Об этом сообщают «Саньтии Веды Перуна. Круг Первый»: «Вы на Мидгарде живёте спокойно, с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатился Мидгард за свободу, Даарией скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с Небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и ратью сварожичей в Мидгард спустилась» (Саньтия 9, шлоки 11-12). В память об этом событии появился своеобразный Обряд с глубоким смыслом**, совершаемый всеми Православными людьми в каждое Лето, на великий весенний Славяно-Арийский праздник — Пасхетъ.

** Обряд с глубоким смыслом — сей обряд всем хорошо знаком. На Пасхеть (Пасху) крашеные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли — Яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной (Лелей), а целое яйцо называли — Силой Тарха Даждьбога.

Даждьбог Тарх Перунович является Богом-Покровителем Чертога Расы во Сварожьем Круге.

Очень часто в разных древних Ведических текстах Тарха Перуновича просит помочь людям из Родов Великой Расы его прекрасная сестра, златовласая Богиня Тара. Вместе они совершали благие деяния, помогали людям обживать безкрайние просторы на Мидгард-Земле. Бог Тарх указывал, на каком месте лучше всего разместить поселение и построить Капище или Святилище, а его сестра, Богиня Тара, подсказывала людям из Великой Расы, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства. Впоследствии многие Роды стали называть себя внуками Тарха и Тары, а территории, на которых эти Роды поселились, назвали Великой Тартарией, т.е. землёй Тарха и Тары.

Гимн-Правьславление:

Даждьбог Тарх Перунович! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия. И велику Славу возглашаем Тебе за помощь в благих деяниях наша, и за помощь в деяниях ратных наша, да супротив тёмных ворогов и всякаго зла неправедного. Да прибуде Велика Сила Твоя со всеми Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Жива (Дева Джива, Дива)

Богиня Жива (Дева Джива, Дива) — Богиня Вечной Вселенской Жизни, Богиня младых и чистых Душ Человеческих.

Богиня Джива даёт каждому человеку из Расы Великой, или потомку Рода Небесного, при рождении в Мире Яви чистую и светлую Душу, а после праведной земной жизни даёт человеку испить Божественной Сурицы из Чаши Вечной Жизни.

Богиня Жива, является оли­цетворением плодоносной силы Жизни, вечной молодости, юно­сти и влюблённости, а также наивысшей Красоты всей Природы и человека.

Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Считается, что когда Ярило-Солнце находится в Небесном Чертоге Девы, рождаются дети, наделённые особыми чувствами, такими как: предвидение великих изменений в жизни людей и предсказание грозных природных явлений, способность разобраться в любой запутанной ситуации.

Богиня Джива — добросердечная супруга и спасительница Тарха Даждьбога. Она также наделяет нежностью, добротой, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей из Родов Расы Великой, кои соблюдают древние семейные традиции и многовековой Родовой уклад.

Гимн-Правьславление:

Джива-Матушка! Душ Хранительница! Ты Родам всем нашим Покровительница! Призываем Тя, Прославляем Тя, Светлых Душ дарительницей величаем Тя! Подари людям всем утешение, а Родам древним нашим размножение. И прибудешь Ты, извечно в сердцах наших, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь)

Бог Агни (Царь-Огонь, Живой Огонь) — Небес­ный Бог-Покровитель Священного Огня Созидания.

Бог Агни управляет праздничными Обрядами с Огненны­ми, бескровными жертвоприношениями.

Егo почитают во всех Родах Православных Староверов-Ииглингов, и в каждом жертвеннике, возле Кумира Бога Агни, всегда поддерживался живой Священный Огонь.

Считается, что если в жертвеннике Бога Агни погаснет Священный Огонь, то земли данных Родов перестанут да­вать хороший урожай, мастеровые люди разучатся изготав­ливать необходимую утварь, ткачихи перестанут ткать хо­рошую, добротную ткань, сказители забудут все древние предания своих Древних Родов. Темные времена продлятся до той поры, пока люди не зажгут Священный Огонь Бога Агни в жертвеннике и в своих сердцах.

Бог Семаргл (Огнебог)

Описание Семаргла, составленное на основании трудов А.Хиневича «Славяно-Арийские Веды»

Бог Семаргл (Огнебог) — Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точ­ного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертво­приношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людь­ми и всеми Небесными Богами.

Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небес­ного Змея во Сварожьем Круге.

Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.

Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пёс, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Гимн-Правьславление:

Семаргл Сварожич! Велик Огнебожич! Спали Боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты, Божья услада. Огнём очищая, мощь Душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Рождение Семаргла!

Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о , высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Верования связанные с Семарглом

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Славянские Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Семаргл посредник между людьми и богами

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Богъ Семаргл в Славянской мифологии:
Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. Детей Сварога называли Сварожичи, и его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня.
Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.

Упоминания имени Семаргла в летописях

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях — пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского «смага» («За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе» т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич — полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня — Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог — Йогнебоже, по «Веде славян» Верковича, у болгар-помаков:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе…
Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек — сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

Симаргл (др.-рус. Семарьглъ, Симарьглъ, Сим-Рьглъ) - в восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона (см. в ст. Славянская мифология), идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему *Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла — иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Дав. Функции Семаргла неясны; вероятно, они связаны с сакральным числом семь и воплощением семичленного древнерусского пантеона. Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское. Лит.: Тревер К. В., Сэнмурв-Паскудж, Л., 1937; Jakobson R., While reading vasmer’s dictionary, в его кн.: Selected writings, v. 2, The Hague-P., 1971; Ворт Д., Dub-Simyrj, в кн.: Восточнославянское и общее языкознание, М., 1978, с. 127-32.
«Мифы народов мира»

Семаргл — самое загадочное божество славян

Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Семаргл, по всей вероятности, обозначал «семя». Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл — это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Семаргл у славян был воплощением вооруженного добра, «добра с зубами», а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Семаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Семаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Семаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X — XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали «спустя рукава», изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Семарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток. Семарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Семаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Семарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.

«Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних». Составитель Ю.А.Матюхина. -М.:РИПОЛ классик, 2011. Стр. 150-151.
Отдельные исследоватили сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б.А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII-XIII веках был заменен Переплутом, имевшим то же значение, что и Семаргл. Очевидно, Семаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Балязин В.Н. «Неофициальная история России. Восточные славяне и нашествие Батыя. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2007., стр.46-47

Вот мое видение Славянского бога Семаргла, рожденное на основании личного изучения легенд и преданий:

Семаргл Огнебог наверное один из самых загадочных светлых богов Славянского мира.

Загадочность его в том, что многие Славянские Боги были созданы человеком по “подобию своему” и имели вполне человеческий облик, а Семаргл имел образ крылатого огненного волка.

Скорее всего, образ Семаргла древнее “очеловеченных” образов богов……. И он может явиться ключом к вашей внутренней силе. Оглянитесь вокруг вы не увидите летающих огненных волков, снаружи их нет, пока вы не нашли его внутри. Наш внешний мир есть отражение внутреннего, не ищите богов снаружи, найдите их внутри себя и тогда они проявятся и снаружи.

Семаргл живет в вас — это ваш духовный огонь, сокрушающий цепи невежества, это огонь священной ярости, сметающий заставы врага на своем пути, это жар тела, побеждающий болезни организма, это огонь в печи, согревающий вас….в современном представлении — это даже ядерная энергия. Все это бог Семаргл, точнее его проявления

По легенде, появился Семаргл на свет от удара молота Сварога о камень Алатырь: от брызнувших искр взметнулось пламя, и в огне показался всадник на златогривом коне.

Образность древнего языка говорит о взаимодействии божественных сил, раскрывать которые нет смысла, потому что потеряется их божественность. Язык наш ограниченный инструмент, особенно после обрезания его образности и реформы проведенной большевиками. Появлению Семаргла способствует несколько сил и на всех уровнях бытия они схожи: это сила трения и удара. Удар молота Сварога о наковальню Алатыря порождает Семаргла, удар волны вашего гнева о непреодолимые обстоятельства зажигают в вас священную ярость, удар огнива и кресала друг о друга вызывают огонь материального мира, взаимодействие двух ядер вызывает ядерный взрыв…..взаимодействие вашего духовного и материального начала вызывают духовный огонь.

Миссия Семаргла проста и в то же время сложна: Крылатый Волк не пускает темное начало из явного мира в мир Прави, стоя на страже Яви с «горящим» мечом. Он хранитель междумирья яви и прави, хотя ему доступна и навь, может приходить и из нави…..

Он щит и меч мира людей – он может охранять, согревать, оберегать, лечить, а может разрушать, уничтожать все на своем пути.

Ключи и связь с Семарглом хранится в вашем подсознании. И получите вы их лишь тогда, когда станете целостным и не будете использовать эту силу в эгоистических целях, когда ваше сознание очистится от темных пятен невежества, тогда вы научитесь осознанно использовать его силу. Славянские Боги не доверят ядерную бомбу ребенку, так и сила Семаргла сокрыта за семью печатями, которые откроются только чистому сознанию.

Примите образ Семаргла, почувствуйте божественный огонь в своей душе, помогите понять и принять Родных Богов окружающим. Помогите Семарглу расправить крылья в каждом из нас, помогите пробудить силу, ярость и волчью прыть. Во Славу Богов и Предков Наших!

Стрибог

Стрибог — является Богом, который управляет молниями, вихрями, ураганами, ветрами и штормами морскими на Мидгард-Земле. К нему мы обращаемся, когда в засушливый период необходима дождевая туча или наоборот, в дождливый период когда необходимо, чтобы Стрибог разогнал тучи и Ярило-Солнце согрело наполненные влагой поля, сады и огороды.

Стрибог управляет также ветрами и песчаными бурями на Земле Орея (Марсе). Кроме того, Стрибог является Богом Покровителем Земли Стрибога (Сатурна) в системе Ярилы-Солнца. Но пуще всего наши предки почитали Стрибога как истребителя всяческих злодеяний и разрушителя злых умыслов.

Бог Варуна (Бог Мировых Вод)

Бог Варуна — Бог, управляющий Стихией движения Звёздного Неба и наблюдающий за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных Чертогах Сварги Пречистой.

Варуна — Бог, управляющий дорогами Судеб Человечес­ких. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназ­начения человеком.

Ворон — птица Вешая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия в Великой Сварге Пречистой и сообщает Душам-навьям о том, каких высоких целей они достигли в своем Духовном и Душевном развитии и в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле.

Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предо­ставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смер­тью, тогда он направляет к Дуню умершего человека своего помощника — Ворона.

Ворон — хранитель Живой и Мертвой воды, дает возмож­ность Душу умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело.

В Мире Яви про такого человека говорят: «он пережил клиническую смерть» или «он вернулся с того света». Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить.

Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело но причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна просит Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-навьи.

Бог Коляда

Бог Коляда — Вышний Бог, управляющий Великими Пе­ременами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небес­ного.

В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ — Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращен остриём вниз.

Меч, обращённый остриём вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Гимн-Правьславление:

Бозе Коляда! Славен и Триславен буди! Благодарим Тя за благодатную помощь Родам наша! И да буди Ты заступой во всех деяниях наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Бог Свентовит

Бог Свентовит — Вышний Небесный Бог, который несёт Чистый Духовный Свет Благости, Любви, Озарения и Просвещения Мира Прави в Души всех Белых людей из Родов Расы Великой, а также в Души потомков Рода Небесного.

Православные предки из различных Славяно-Арийских Общин почитают Бога Свентовита за его повседневную Духовную помощь во всех бла­гих созидательных деяниях и на­чинаниях, которые направлены на благо и процветание наших Древних Родов.

На праздниках в честь Бога Свентовита проводились состязания в познании Древней Мудрости среди молодёжи. К состязаниям в познании Древней Мудрости допускались только те молодые люди, кто уже достиг Круга Лет*.

* достиг Круга Лет — т.е. возраста 16 лет.

Смысл состязаний, которые проводили Жрецы Свентовита, сводился к тому, чтобы определить, насколько у подрастаю­щего поколения развита Родовая память, образное мышление, интуиция, ловкость и смекалка.

В самом начале состязаний Жрецы Свентовита загадывали молодым людям вопросы на различные темы и загадки. Победителем считался тот, кто быстрее и остроумнее отве­тит на большее количество вопросов и загадок. Далее для победителей первого состязания проводились состязания, которые определяли ловкость и мастерство молодых людей в различных единоборствах, умение в обращении с мечом и ножом, меткость при стрельбе из лука.

Прошедшие вышеуказанные испытания проверялись также на выносливость; для этого молодые люди отправлялись в лес на три недели, или как говорили в старину, на тридевять дней.

Гимн-Правьславление:

Свентовит, Бозе наш Светлый! Славим и Триславим Тя все-Родно! И просвети Ты Души наша и ниспошли озарение во сердца наша, ибо Благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам наша. Тя извечно величаем и в Роды наша призываем, да буде Души наша со Тобою, ныне и присно и от Круга до Круга, да во вси времена, пока светит нам Ярило-Солнце!

Бог Купала (Купало)

Бог Купала (Купало) — Бог, который даёт человеку возмож­ность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различ­ных хворей-болезней. Бог, настав­ляющий на радостную и счастли­вую жизнь.

Купала — весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

Купалу почитали как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся поле­водством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом.

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Православные предки, свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы всё принесённое в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.

При этом на свечу или огневицу, Православные предки из различных Общин наговаривают своё сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных предков.

На празднике каждый из Православных предков должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трёх частей:

Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть своё тело в священных водах (реки, озера, водоёма и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает все хвори и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа). Каждый, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестёр и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Числобог

Числобог — Мудрый, Выш­ний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог- Хранитель Даарийского Круголета и различных жреческих систем Славяно-Арийского лето­исчисления.

В левой руке Числобог держит меч, направленный остриём вниз, что символизирует постоянную защиту и всемерное сохранение, а в правой руке Числобог дер­жит свой щит, на котором начер­тан Древнейший Рунический календарь, называемый Даарийским (Даарским) Круголетом Числобога.

По Даарийскому Круголету Числобога раньше велись различные летоисчисления во всех Славянских и Арийских землях. Эти системы использовались до насильственной христианизации народов Руси и Европы и до введения нового летоисчисления от Рождества Христова (использование Славяно-Арийских систем летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога в Русских землях было отменено царём Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (1700 г. н.э.).

В настоящее время различными системами летоисчисления по Даарийскому Круголету Числобога пользуются лишь Жрецы-Священнослужители Весевых Духовных Управлений и Старейшины Славянских, Арийских и Родовых Общин Древнерусской церкви Православных Староверов.

Гимн-Правьславление:

Славен и Триславен буди, Числовог наш! Ты, хранитель течения жизни во Сварге Пречистой, наделяющий живот наш сроком разумения Мира Явнаго нашаго, и указуешь Ты, егда Яриле-Солнцу восходить, егда Лунам и Звёздам светить. И даруй нам, по велицей Благости Твоей, внуков и правнуков Родов наших узреть, Бозем и Предкам наша Велику Славу воспеть, яко добродатель Ты и человеколюбец. И Славу все-Родно Тебе воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Богиня Карна

Богиня Карна — Небесная Богиня-Покровительницы всех новых рождений и человеческих перевоплощений**.

**человеческих перевоплощений — т.е. нового рождения на Мидгард-Земле, чтобы до конца исполнить свой жизненный урок. От имени Богини Карны появилаись слова, сохранившиеся до наших дней, это: инкарнация — временное воплощение на Мидгард-Земле, чтобы закончить свой прерванный в результате несчастного случая земной урок, путём подселения в тело другого человека; реинкарнация — новое воплощение человека на Мидгард-Земле в теле новорождённого ребёнка, чтобы продолжать свой прерванный, жизненный путь и выполнить земной урок.

Богиня Карна дарует право каждому человеку избавиться от совершённых в своей Явной жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить своё предназначение, уготованное Вышним Богом Родом.

От Небесной Богини Карны зависит, в какой местности на нашей Мидгард-Земле, в каком из древних Родов Великой Расы, в каких условиях и в какое историческое время произойдёт новое воплощение человека. Дабы человек смог достойно, с честью и с чистой Совестью завершить его в другом Мире.

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити)

Богиня Тара (Тарина, Тая, Табити) — младшая сестра Бога Тарха, названного — Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.

Богиня Тара всегда искритсядобротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Её благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы — Дуба, Кедра, Вяза, Берёзы и Ясеня.

В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Богиня Доля (Среча)

Богиня Доля (Среча) — Небесная Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в жизни и созидательных деяниях. Это вечно красивая, молодая Небесная Пряха, которая прядёт чудесную нить жизни человеческой.

Богиня Доля — весьяма искусная мастерица и рукодельница. С её изумрудного веретена течёт ровная и прочная, золотистая нить жизни и судьбы человека, которую она крепко держит в своих ласковых и нежных руках.

Богиня Доля — самая младшая дочь Небесной Богородицы Макоши и младшая сестра Богини Недоли.

Богиня Недоля (Несреча)

Богиня Недоля (Несреча) — Небесная Богиня, которая наделяет различных людей и их детей несчастливой судьбой за нарушение Законов РИТА (Небесных Закконов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей. Она пожилая Женщина, которая прядёт особую нить жизни человеческой.

С её старогогранитного веретена течёт кривая, неровная и непрочная серая нить жизни и судьбы человека, наказанного уроком Божиим. Когда человек полностью выполняет урок Богов, Недоля обрывает серую нить его жизни, и человек, освобождённый от несчастной судьбы, уходит в Мир Предков, или вплетает в судьбу человека золотую нить своей младшей сестры.

Богиня Недоля — самая старшая дочь Небесной Богородицы Макоши и старшая сестра Богини Доли.

Богиня Леля

Богиня Леля — Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.

Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семенного счастья, супружескою согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

Богиня Леля — послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки.

Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия.

В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов — Соратников своего мужа.

В древнейшие времена люди Великой Расы в честь нее назвали одну из ближних Лун Мидгард-Земли — Лелей.

Богиня Заря-Заряница (Мерцана)

Богиня Заря-Заряница (Мерцана) — Небесная Богиня — Управительница зари и Богиня-Покровительница хорошего, обильного урожая.

Сия Богиня особенно почиталась сельскими жителями, ибо Она способствует скорейшему созреванию обильных жатв и плодов, поэтому в Её честь совершали всенародные богослужения и просили Её об хорошем урожае.

В древние времена считали, что сия благостная Небесная Богиня-Управительница имеет свои прекрасные сияющие Чертоги на второй Земле от Ярилы-Солнца (в соверменной астрономической системе это планета Венера), поэтому и называли ее во всех Родах Великой Расы Землей Зари — Мерцаны.

Мерцана, кроме того, является Богиней-Покровительницей влюбленности в ранней молодости. К Заре-Мерцане обращаются в основном молодые девушки, которые влюбляются в юношей на посиделках, на праздниках.

В Капище Богини Мерцаны девушки приносили различные Дары, плетёные из бисера и янтаря украшения, прекрасные букеты из ярких полевых и лесных цветов, для чтобы узнать у Жриц Богини Мерцаны, какого суженого им даруют Небесные Боги.

Богиня Веста

Богиня Веста — Небесная Богиня-Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марены, которая приносит на Землю, покой и Зиму.

Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Свята Расы — Весны, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.

В день Весеннего Равноденствия в Её честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы-Солнца; куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.

Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

Белобог

Белобог — Небесный Бог-Охранитель Древнего Знания Вышних Миров. Он щедрый податель всякого благодеяния, счастья и радости, всем трудолюбивым людям из древних Славянских и Арийских Родов. Белобог наставлял в древнейшие времена наших Многомудрых Предков на созидательный труд во Славу и Величие всех Родов Великой Расы. Благим созидателям, идущим по Златому Пути Духовного Развития, Мудрый Белобог даровал Древнее Знание Вышних Миров, и они создавали такие прекрасные творения, которые на протяжении существования жизни на Мидгард-Земле никто не смог повторить.

Белобог не только охранял Древнее Знание Вышних Миров, собрав светлое Небесное Воинство, от посягательств злого Чернобога и его тёмного воинства, т.е. всех алчных последователей его идей из Миров Тьмы, но и наблюдал за тем, как Древнее Знание изменяет сознание жителей Порубежных Миров, к коим относится и наша Мидгард-Земля.

Благодаря Белобогу, на землях Явного Мира рождаются люди-созидатели, наполняющие жизнь красотою, любовью, добром и гармонией, без которых человеческая жизнь была бы серой и неуютной.

Чернобог

Чернобог — Бог, который управляет Познанием материального Мира и холодным рассудком, простой, но железной логикой и непомерным эгоизмом. Он наблюдает, как распространяются Древние Знания Мира Арлегов по иным Мирам и Реальностям.

Чернобог бежал из своего Мира в Тёмные Миры, ибо нарушил Небесные Законы, установленные Вышним Богом Сварогом. Он коварно сорвал печать с Тайного Древнего Знания своего Мира, которое охранял Белобог. И Древнее Знание Мира Арлегов зазвучало по всем нижним Мирам, вплоть до самых тёмных глубин Пекельного Мира. Он это сделал для того, чтобы по закону вселенского соответствия получить для себя Древние Знания самых Вышних Миров. Чтобы оправдать себя и свои поступки перед Небесным Богом Сварогом, Чернобог собирает своих сторонников по всем землям в Мирах Нави и Яви. Он старается развить в своих сторонниках алчность, вседозволенность, холодный рассудок, железную логику и непомерный эгоизм.

Чернобог в нашем Мира на Мидгард-Земле сначала даёт возможность человеку прикоснуться к мельчайшим частицам Древнего Знания своего Мира и наблюдает, как поведёт себя человек в такой ситуаации.

Если человек, получивший Знания Высшего Мира, начинает возвеличивать себя над другими, нарушает людские и Небесные Законы, то Чернобог начинает исполнять все его низменные желания.

Просмотры: 17 563

Эта запись была размещена в , с меткой .

В культуре каждого народа существуют собственные легенды, объясняющие появление жизни и сотворение мира. Славянская мифология - уникальное явление. При том что до наших дней не сохранилось письменных подтверждений ее существования, мы до сих пор верим в древние народные суеверия и придерживаемся многих обрядов, которые были придуманы еще в языческие времена. Славянская мифология, существа и боги, злые чудища, добрые феи и коварные духи увлекают нас в удивительный, яркий и фантастический мир.

Корни славянской мифологии

У древних славян было сформировано четкое представление о структуре божественного мира. Центром жизни являлся волшебный остров - Буян, название которого можно часто встретить в народных сказках. Вокруг него пенится бескрайний океан. В центре волшебной земли растет могучий дуб. На его ветвях живет мудрый ворон, а в густой траве обитает коварный змей. Рядом течет живительный ручей и стоит священный камень.

Некогда Вселенная была разделена на 2 мира: земной, где живут смертные люди и небесный, невидимый человеческому глазу, обитателями которого являются всемогущие боги, их помощники и враги - магические духи.

В славянской мифологии можно выделить несколько категорий волшебных существ:

• высшие божества, наделенные огромной властью и управляющие жизнью на земле;
• боги-воины - защищающие мир и людей от темных сил;
• божественные силы, повелевающие природными стихиями и отвечающие за определенные ремесла;
• духи - зловредные и добрые существа, живущие в определенном месте (лесу, воде, земле, доме);
• волшебные существа - это магические животные, помощники богов;
• мифологические персонажи - жители волшебного мира.

В старину русские верили, что боги наблюдают за тем, как живет человек, помогают либо наказывают его. Судьба любого живого существа находилась в руках небожителей. Мифических громовержцев, управляющих стихиями (огнем, водой, воздухом, землей) и природными явлениями (дождем, засухой, ураганом), почитали особенно сильно. Этим богам молились, чтобы вырастить урожай, прокормить семью и не умереть от голода.

В древней Руси люди в качестве дара приносили богам жертвоприношения, надеясь на защиту от злых сил.

Мифических духов боялись и уважали. Согласно народным верованиям, от них зависело счастье человека. Они обладали собственной магической силой и были способны избавить от болезней, подарить богатую и счастливую жизнь. Если духи сердились, они могли жестоко наказать глупцов, осмелившихся бросить им вызов.

Русские люди приписывали духам человеческие черты характера: милосердие, коварство, доброту, хитрость.

До наших дней не сохранилось ни одного письменного свидетельства, в котором бы содержались тексты и изображения героев славянских мифов. Единственным источником, в котором встречаются легенды, связанные с языческими верованиями, является древнерусская литература.

Даже после принятия в Киевской Руси христианства и запрета языческого пантеона богов, славяне сохранили и перенесли свои взгляды в новую веру, благодаря чему многие святые, которым стали молиться в храмах, позаимствовали черты характера у своих предшественников. К примеру, старославянский Перун стал носить имя святого Ильи, бог солнца и весны Ярило - Георгия, а самый мудрый бог Велес превратился в почитаемого церковного святого Власия.

Божественный пантеон у славян

Главным древним божеством у славян считался Род - повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю - так зарождается новая жизнь.

Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.

Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества. Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог. День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.

К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

1. Перун - могущественный предводитель всех богов. Громовержец передвигался на золотой колеснице, вооруженный огненными стрелами и топором. Если он гневался и сердился, на небе сгущались тучи и раздавался гром. Перун был мудрым предводителем божественного войска. Он приносил свет на землю, оберегая людей от злых сил и напастей.
2. Велес - злое божество, повелевающее земными и водными стихиями. Древние люди верили, что он хочет захватить власть над миром, поэтому враждует с громовержцем Перуном, который защищает людей от злых чар. Велес все время боролся со своей темной стороной, покровительствовал людям, занимающимся искусством, поддерживал таланты, оберегал странников. Он обладал огромной внутренней силой и мудростью, был одним из самых могущественных богов. Несмотря на то что Велес считался не очень хорошим, его многие почитали. В знак уважения люди строили храмы, где поклонялись этому богу.
3. Мара - повелительница смерти. Эта богиня считалась самой справедливой. К ней обращались за помощью при колдовстве и ворожбе, богине подчиняются души умерших людей. Хоть славяне побаивались эту богиню, представляли ее в виде молодой и прекрасной девушки. Высокая, статная, черноволосая королева загробного мира была воплощением сдержанности и холодности. Славяне верили, что Мара приходит в мир людей зимой, когда на нее опускается снег, а человеческие сердца сковывает льдом. С приходом весны у славян было принято сжигать чучело Мары. Сегодня эти традиции воплотились в другом празднике - Маслянице. Главный символ богини - замерзший бегущий водный поток, который воплощал в себе спящую в каждом живом существе энергию.
4. Ярило - имя этого божества ассоциировалось у людей с пробуждением после длительного застоя, он воплощал собой прекрасную, жизнеутверждающую весну. Бог Солнца освещал мир, источая небывалую силу и жизненную энергию. По своему характеру Ярило был искренним, радостным и деятельным божеством, поэтому его изображали в виде молодого человека с голубыми глазами и светлыми волосами. Бесшабашный бог Солнца воплощал собой образ юности, которой присущи мимолетные увлечения и влюбленности.
5. Стрибог - считался одним из главных божественных существ. Он управлял воздушными стихиями. В его подчинении находились эфиры - бестелесные духи, а также птицы - верные магические помощники. На землю бог спускался в виде птицы Стратим. Славяне представляли Стрибога убеленным сединами человеком, который обладает внутренней мощью и небывалой физической силой. Стрибог был вооружен золотым луком. Узнать его можно было по одеждам небесного цвета. Особенно уважали бога ветра землепашцы и моряки.
6. Лада - повелительница любви. Это богиня была воплощением красоты, радости и счастья. Она оберегала уют в каждой семье. Хозяйкой дома считалась другая богиня - Макошь. Лада - это символ девушки, готовящийся к замужеству, расцветшей для любви. Богиня была юна, прекрасна и весела, а узнать ее среди других легко по длинным зеленым волосам. Верными спутниками Лады являются удивительной красоты бабочки.

В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.

Мифические существа

В славянской мифологии многие существа не только являются помощниками богов, но и сами обладают магическими способностями. Люди боялись злых чудищ и верили в доброту духов.

Бестиарий - сборник древних верований, дошедший до наших дней, описывает мифических существ в виде умных животных. Одних человеческая фантазия наградила различными добродетелями - верностью, отвагой и мужеством, других - мелочностью, зловредностью и завистью.

1. Гигантский змей Аспид - это существо стояло во главе темного войска. Выглядел Аспид устрашающе - огромного размера летающее чудовище, с клювом и двумя длинными хоботами. Крылья его пылали огнем. Зверь обитает в небесах в одиночестве, поскольку никто не может вынести существо с таким черным сердцем. Он неуязвим, его не может одолеть даже самое сильное оружие. Аспид был способен на коварные поступки, его съедала внутренняя злость, которая толкала на преступления.
2. Птица Гамаюн - певец божественных вестей. Это существо славяне очень любили. Увидеть его могли лишь избранные. Волшебная птица обладала добрым нравом, поступая по отношению к людям честно и справедливо. Гамаюн - очень умное существо, которое знает ответы на все вопросы, ему открыты глубинные тайны и знания. Птица выступала мудрым советчиком, главное было задать правильный вопрос. Живет магическое существо на острове Буяне. Древние славяне считали, что Гамаюн - это животное с головой прекрасной девушки и птичьим туловищем.
3. Юша - змей, несущий планету. Хоть это существо было устрашающих гигантских размеров, оно обладало добрым нравом. Юша имеет много общего со скандинавским Ермунгандом. Наши предки верили в то, что змей обернут вокруг планеты и не дает ей упасть в бездну. Пока существо держит землю, в мире царит стабильность и спокойствие. Согласно верованиям, если мифическое существо, пребывающее во сне, ворочалось или вздыхало, случались землетрясения.
4. Упырь - так обобщенно славяне называли зловредных созданий, пугавших их. Когда-то они были людьми, которые сбились с праведного пути и ступили на темную сторону. После смерти они превратились в чудищ, способных причинить вред человеку. Побороть упыря непросто. Для этого понадобится не дюжая сила, проворность и волшебное оружие из серебра. По другой версии упыри - это умершие люди, не нашедшие упокоения и непогребенные должным образом. Чтобы защититься от этих злых существ, наши предки носили красную шерстяную нить. Использовали огонь и магические заклятья. Упырям чужды чувства сострадания и жалости. Они убивали людей, выпивая их кровь.
5. Огненный сокол Рарог - волшебное существо, изображенное на гербе славян. Эта птица была выбрана неслучайно. Соколы никогда не нападают на своих врагов из-за спины и не причиняют вред противнику, которого победили. В славянской мифологии Рарог - божественный вестник. Он первым узнавал важные новости и доносил их до мира людей. Помогала эта удивительная птица общаться между собой и божественным существам.
6. Великан Горыня - это мифическое существо помогало создавать мир. Он стоит на страже подземного царства, внимательно наблюдая за тем, чтобы ни один злой дух не вырвался на свободу. В названии этого существа воплотилась аллегория - огромен, как гора. Славяне считали, что сила без ума ничего не стоит и приносит лишь беды и разрушения. В мифах Горыня, ответственно подходя к порученному ему заданию, уберегает мир от хаоса.

Мир духов у славян

По мнению древних славян, поля, леса, воду и воздух населяли различные духи.

В них воплотились различные страхи и информация об окружающем их мире.

1. Кикимора. Злой дух в мифологии славян. Кикиморами становились души умерших людей, они не хотели уходить с этого света, поэтому поселялись в человеческом жилье, пугали и делали гадости. Жили зловредные духи в подвале. Они любили пошуметь и напугать хозяев дома. Кикимора могла напасть на человека во сне, от чего тот начинал задыхаться. Чтобы защитить себя от злого духа, древние славяне читали магические заклинания и молитвы.
2. Леший. Наши предки боялись лешего и относились к нему с опаской, ожидая подлостей. Дух леса никогда ради забавы не нападал на людей и не обижал их. Он следил за тем, чтобы странники не нарушали правила лесной жизни. Чтобы проучить нарушителя, леший заманивал его в непроходимую чащу, откуда тот был не в состоянии выбраться самостоятельно. Путник мог попросить помощи у лесного духа. Изображали духа в виде маленького старичка, заросшего травами и мхом. Леший обладал волшебными способностями и легко перевоплощался в лесных существ. Его верными спутниками были птицы и звери. Перед тем как отправиться в лес на охоту, славяне задабривали лешего, оставляя для него гостинцы.
3. Водяной. Властитель водоемов любит нырнуть поглубже в омут. Этот дух обитает в плохой воде. В поверьях водяной описывается как косматый и бородатый старичок, у которого зеленые волосы и большой животик. Весь он измазан тиной. Повелитель речных вод враждебно настроен по отношению к людям, поэтому устраивал им всякие пакости. Чтобы задобрить духа, нужно было красиво спеть на берегу водоема.
4. Русалки. Духи утопившихся девушек. Своим красивым видом и чарующим голоском они заманивали путников вглубь речных вод. Славянские русалки отличаются от подобных мифических существ, придуманных другими народами. Они молоды и прекрасны, внешне похожи на самых обычных девушек (без рыбьего хвоста). В лунную ночь они любят порезвиться на берегу, соблазняя странников.
5. Домовой. Невидимый человеческому глазу дух, живущий в домах людей. Он защищает семью от бед и напастей, помогает вести хозяйство. Любимое место домового - за печкой. Древние славяне почитали и уважали этого духа, а также побаивались: если он сердился, то мог напакостить. Домового было принято задабривать вкусными гостинцами и яркими предметами. При переезде в новое жилье духа обязательно забирали с собой.
6. Бабай. Дух, появляющийся ночью. Это зловредное существо, которое живет в густых зарослях у рек и озер. В ночное время суток бабай выбирается наружу и подкрадывается к жилью людей. У дверей он шумит, охает, кричит и пугает маленьких детей, которые вредничают и не хотят спать. Бабай может похитить ребенка.

Заключение

Передающиеся в устном виде славянские мифы сохранились до наших дней. Они повествуют об удивительном и волшебном мире, населенном всемогущими божествами, сказочными существами и капризными духами. Старинные сказания являются неисчерпаемым источником народных обрядов и верований, языческих представлений об устройстве мира, магической символике. Славянская мифология не теряет своей популярности. Многие люди в наши дни поклоняются древним богам.